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Vigencia del marxismo

Los métodos de lucha del feminismo, una crítica marxista (Parte I)

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En el contexto actual de la lucha de la mujer han surgido múltiples corrientes feministas proponiendo diversos métodos de lucha. Es por lo que las compañeras que integramos la Liga de Mujeres Revolucionarias nos hemos dado a la tarea de discutir y analizar desde el punto de vista marxista estos métodos, los cuales abordaremos en tres artículos.

Alrededor del mundo se ha ido desarrollando un movimiento de mujeres muy fuerte, miles de mujeres han salido a las calles por diferentes razones: contra la violencia machista; contra los feminicidios; por el acceso al aborto libre, seguro y gratuito; por nuestros derechos laborales; entre muchas otras. En realidad, sobran razones para que las mujeres estemos en las calles debido a la violencia sistemática generada por el capitalismo. Las condiciones de existencia de las mujeres de la clase obrera han ido en detrimento. Cada vez es más difícil soportar la enorme carga de trabajo que la sociedad dividida en clases pone sobre nuestras espaldas, pues al sistema no le basta con mal pagar por nuestra fuerza de trabajo en las empresas, sino que además somos nosotras, mayoritariamente, las que cargamos con el pesado y enajenante trabajo doméstico. Sumado a esto, todos los días somos víctimas de algún tipo de violencia, en las calles, en el trabajo, en nuestras casas.

Todas estas condiciones, a través del tiempo, se han ido acumulando y era inevitable que el hartazgo se hiciera evidente, surgiendo un movimiento muy amplio y con un gran potencial de lucha. Cada lucha debe tener una dirección, una orientación política y una táctica y estrategia correctas para poder vencer, razón por la cual es necesario analizar los métodos y políticas que se presentan ante el movimiento.

La principal tendencia política con la que se identifica al movimiento de mujeres es el feminismo, el cual desde su base ideológica identifica la lucha de la mujer como una lucha de antagonismos de géneros, donde el origen de la opresión se encuentra en el patriarcado y por lo tanto es necesario luchar contra toda línea de dominación masculina. De esta corriente ideológica se desprenden muchos tipos: el feminismo radical, feminismo biológico, feminismo transexcluyente, feminismo liberal, feminismo negro, feminismo lésbico, feminismo socialista, ecofeminismo, entre otras Desde el punto de vista feminista, existe un feminismo adecuado para todas, pues este incluye a todas las mujeres, en este sentido el feminismo es muy flexible políticamente, sólo es necesario ser mujer para asumirte feminista y luchar contra el patriarcado.

El feminismo a su vez ha desarrollado diversas formas de intervención dentro del movimiento amplio de mujeres, analizaremos algunos de ellos desde una perspectiva marxista, es decir desde una visión materialista y de clase.

Separatismo feminista

Este es un método que se ha impulsado principalmente en las universidades. También es muy frecuente que en las movilizaciones se convoquen contingentes o marchas separatistas. Esta cuestión se basa en la lucha por la negativa de mantener los privilegios del poder masculino, es decir buscar la separación parcial o completa de los varones de las instituciones, relaciones, roles o actividades donde intervienen las mujeres. Este puede expresarse a diversos grados desde realizar reuniones o actividades exclusivas de mujeres, organizarse en colectivos sólo de mujeres, negarse a participar en cualquier grupo o actividad mixta, no colaborar o tener acercamiento con medios o instancias que se consideren machistas, negarse a debatir cuestiones sobre la mujer que se consideran irrefutables o romper o evitar relacionarse social o íntimamente con hombres hasta llegar a no mantener relaciones sexuales con ellos, independientemente de cuales sean tus preferencias.

Si bien el separatismo no obliga a las mujeres a ser completamente separatista, su esencia es que las mujeres decidan el grado de acceso de los hombres a ellas y a sus espacios y no que sea una decisión de ellos.

La feminista, Marilyn Frye, escribe es su libro La política de la realidad: ensayos en teoría feminista:

“La inmensa mayoría de las feministas practican cierta separación de los hombres y las instituciones que dominan. Una separatista practica la separación de manera consciente, sistemática, y aboga por una separación profunda y ‘de amplio espectro’ como parte de una estrategia liberadora. La razón por la que esta táctica es la clave para nuestra liberación es porque el sistema patriarcal sabe que el separatismo es una amenaza legítima para la supremacía masculina. Dinamita sus cimientos, es una bomba de relojería que cuando explote derribará el orden patriarcal”.

Bajo esta premisa vemos con claridad que la cuestión del separatismo plantea la lucha por erradicar el poder masculino, eliminándolo de los espacios para que las mujeres puedan posicionarse, atacando de esta forma los privilegios masculinos, conquistando espacios que antes les pertenecían a los hombres y así, poco a poco, ir acabando con la dominación patriarcal. Esta cuestión suena atractiva y bastante empoderante, pero ¿esto es aplicable para todas las mujeres? O más bien ésta es una oferta de lucha en un ambiente burgués y/o pequeño burgués. ¿A qué espacios de poder pueden acceder las mujeres de la clase obrera oprimida para combatir al patriarcado? El principal problema con estos planteamientos es que se incentiva una lucha hacia un factor cultural y social. Pero la cultura, la moral y el comportamiento de los individuos en una sociedad están determinados en última instancia por las relaciones sociales de producción, que en este caso se sustenta en la dominación de una clase sobre otra.

Entendemos que este tipo de ideas y métodos son resultado del hartazgo y las trabas que se le presentan a las mujeres para organizarse o para ser respetadas dentro de un espacio laboral, educativo o de lucha, donde incluso en las organizaciones de izquierda pueden desarrollarse tendencias a minimizar las demandas de las compañeras. En definitiva, la lucha separatista no es una solución, pues lleva a una división de las fuerzas, no genera en absoluto un proceso de toma de conciencia de los hombres para hacer valer nuestras demandas y derechos.

La sociedad en la que vivimos es un reflejo de las condiciones de opresión y barbarie de su imperante división en clases. No podemos asumir que, cambiando las ideas o paradigmas, vamos a cambiar la sociedad, esta sólo puede cambiar si transformamos las condiciones materiales que dan origen a todas las expresiones morales y culturales que reproducen el machismo. El problema principal en el separatismo es que se enfoca a luchar contra la dominación patriarcal y no contra las bases materiales que perpetúan la opresión a la mujer en beneficio de una clase minoritaria. Es aquí donde se encuentra la limitante de este método, pues se asume como principio político la división de la lucha en cuestión del género.

Esto no sólo no es aplicable a la lucha cotidiana de la mujer trabajadora si no que de hecho es un método reaccionario y antidemocrático, que en la vía de los hechos se ha visto superado en el movimiento amplio de mujeres, siendo sólo sectores pequeños de organizaciones feministas quienes lo asumen, principalmente en las universidades, pero el movimiento de masas no reproduce estas tendencias pues instintivamente entiende que la lucha unificada de clase es más fuerte que dividida. Un ejemplo de esto han sido las movilizaciones en Polonia contra la limitación del derecho al aborto de las mujeres, desde el punto de vista separatista esta demanda se considera exclusiva de las mujeres, pues se refiere a decidir sobre nuestro cuerpo y es una lucha que las mujeres deben encabezar, sin embargo, las masas obreras demostraron lo contrario, pues salieron a las calles, organizaron piquetes y se fueron a huelga para luchar junto a las mujeres contra la limitación de este derecho, además se sumaron demandas por mejorar la calidad de vida de los hombres y mujeres trabajadoras.

Podemos ver otros ejemplos en casos de feminicidios o desapariciones forzadas donde hombres y mujeres salen en conjunto a las calles para exigir justicia para la víctima, sin importar el género, la lucha se organiza y avanza con determinación hacia la búsqueda de justicia. Estos ejemplos no son aislados, es una característica común de la lucha, que demuestran que las limitaciones separatistas no tienen cabida en el movimiento de masas.

Otras de las limitaciones que se plantean bajo la perspectiva separatista es que, al anteponer el género en la lucha, cualquier mujer aún sea reaccionaria o de derechas, tiene entrada en el movimiento por el simple hecho de ser mujer. Entonces mujeres antiderechos y provida, que luchan en contra de mejorar las condiciones de vida de la mayoría de las mujeres, tienen cabida en el feminismo separatista, además de los sectores transexcluyentes que discriminan y coartan la libertad de organización de las mujeres trans, bajo el argumento de ser hombres allanando el movimiento de la mujer para ejercer protagonismo y su privilegio patriarcal hacia las mujeres biológicas. Esto sin tomar en cuenta que la comunidad trans es otro sector sumamente oprimido y vulnerable, que también son víctimas de la violencia sistémica del capital, lo que nos hace preguntarnos ¿se lucha por la eliminación de la violencia o por acceder a los beneficios del ejercicio de la opresión que tiene el hombre blanco privilegiado?

El hecho de que las mujeres conquistemos lugares de poder históricamente dominados por los hombres no significa que estemos dando pasos adelante hacia la emancipación de la mujer. Tenemos que definir a que clase pertenecen quienes ocupan esos cargos de poder, porque la burguesía sí tiene muy claro que independientemente del género, raza, religión o preferencia sexual, ellos defienden los intereses de su clase, los intereses del capital. Ejemplos de estos sobran: Margaret Tatcher masacrando a los obreros mineros y sus familias en Gran Bretaña, Jeanine Añez asesinando al pueblo organizado en Bolivia, Lili Téllez y sus políticas en contra del derecho al aborto, Kamala Harris avalando los bombardeos a Siria causando la muerte de mujeres y niños y podemos continuar. Estos ejemplos son claros de la necesidad de reivindicar la lucha de clases por encima de la lucha de género que reivindica el método separatista.

Rosa Luxemburgo: “el género nos une, pero la clase nos divide”.

¿Por qué luchar por el socialismo?

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Escrito por: Ubaldo Oropeza

Desde el comienzo de la humanidad, los seres humanos han tratado de descubrir las leyes que gobiernan su existencia. Las teorías que van desde las explicaciones sobrenaturales hasta el liderazgo de “grandes hombres” han tratado, de una manera u otra, en un momento u otro, de proporcionar estas explicaciones ¡Algunos incluso creen que, en la medida en que las personas actúan de forma independiente unas de otras, las teorías de desarrollo humano resultan completamente inútiles!

Durante casi dos mil años las ideas del libro del Génesis dominaron el panorama de la Europa Occidental. Los que trataron de socavar este concepto fueron tildados como discípulos del diablo. Sólo en los últimos tiempos, la concepción “herética” de la historia, la evolución, ha sido aceptada de manera general, aunque aún así, de forma unilateral.

Los marxistas dan una enorme importancia al estudio de la historia, no por su estudio en sí, sino con el fin de estudiar las grandes lecciones que contiene. Sin esta comprensión de la evolución de los acontecimientos, no es posible prever las perspectivas futuras

Es precisamente en este sentido que estudiamos y aprendemos de la historia. El marxismo es la ciencia de las perspectivas, utilizando el método materialista dialéctico para desentrañar los complejos procesos del desarrollo histórico.

La filosofía marxista analiza las cosas no como entidades estáticas, sino en su movimiento y desarrollo vivo. Los hechos históricos son examinados como procesos. La evolución, sin embargo, no representa simplemente el movimiento de lo inferior a lo superior. La vida y la sociedad se desarrollan de una manera contradictoria, a través de “espirales que no constituyen una línea recta; un desarrollo mediante saltos, catástrofes y revoluciones, rupturas en la continuidad, la transformación de la cantidad en calidad, impulsos internos hacia el desarrollo, causados por la contradicción y el conflicto entre las diversas fuerzas y tendencias”. (Lenin)

Las ideas, teorías, programas de partidos, etc. no caen del cielo, sino que siempre reflejan el mundo material y los intereses materiales. Como Marx explicó, “el modo de producción de la vida material condiciona los procesos de la vida social, política e intelectual en general. No es la conciencia del hombre la que determina su ser, sino al contrario, es el ser social el que determina su conciencia”.

La ley del desarrollo desigual y combinado

De ser un sistema social progresista, el capitalismo se ha convertido en una traba para la producción y el desarrollo de la humanidad. Marx creía que el proletariado llegaría al poder primero en los países capitalistas avanzados, Gran Bretaña, Alemania y Francia. Sin embargo, con el surgimiento del imperialismo, el capitalismo, en palabras de Lenin, “se rompió por su eslabón más débil”, la atrasada Rusia.

La sociedad no se desarrolla en línea recta, sino conforme a la Ley del Desarrollo Desigual y Combinado. El crecimiento a escala mundial con los nuevos cambios productivos se mezcla desigualmente con las viejas ideas y formas de producción de los diferentes sistemas sociales pretéritos. El atraso de la Rusia semifeudal se complementó con las más modernas técnicas de producción en las ciudades, debido a la enorme cantidad de capital extranjero de Francia y Gran Bretaña. Apareció un nuevo proletariado industrial, que aceptó las ideas más avanzadas de la clase obrera: el marxismo.

En muchos de los países subdesarrollados, las heridas infectadas de la necesaria reforma agraria, la autocracia, la opresión nacional, y el estancamiento económico, han dado lugar a un enorme descontento. Las tareas de la revolución democrático-burguesa, que hubieran sentado las bases para el desarrollo capitalista, sólo se han realizado parcialmente o no se han llevado a cabo en absoluto.

En estos países la clase capitalista local ha entrado en escena demasiado tarde para jugar un papel similar al de sus homólogas de los siglos XVII y XVIII. Al igual que en Rusia antes de 1917, son demasiado débiles y se hallan atadas por miles de hilos – a través de vínculos de matrimonio, deudas… – a los terratenientes y a los imperialistas. Ambos pasan a compartir un odio común hacia el proletariado emergente. La clase capitalista nacional prefiere aferrarse al viejo orden en lugar de apelar a las clases subalternas para llevar a cabo la revolución antifeudal.

La única clase capaz de llevar a cabo la revolución es el proletariado mediante la unión en torno a sí mismo de los sectores más pobres del campesinado. Una vez que la clase obrera llegue al poder, como en octubre de 1917, se torna capaz de dar la tierra a los campesinos, expulsar a los imperialistas y unificar el país. Sin embargo, el proletariado no se detendría en estas medidas, sino que luego pasaría a implementar las tareas socialistas: la nacionalización de las industrias básicas, la tierra, y las instituciones financieras.

La Revolución Rusa fue el acontecimiento más grande de toda la historia humana. Por primera vez la clase obrera tomó el poder, barrió a los capitalistas, terratenientes y bandidos y organizó un “estado democrático de los trabajadores”. Iba a ser el comienzo de la revolución socialista internacional, confirmando plenamente la teoría de la Revolución Permanente.

Por desgracia, la traición a la revolución socialista en Alemania y otros países, condujo al aislamiento de la revolución en un país atrasado y devastado. La destrucción de la guerra, el analfabetismo masivo, la guerra civil, el agotamiento, supusieron tremendas trabas para una clase obrera débil, contribuyendo a la degeneración de la revolución. Estas fueron las condiciones objetivas que alentaron el crecimiento de la burocracia en el Estado, los sindicatos y el Partido. Stalin llegó al poder sobre las espaldas de esta nueva casta burocrática. El individuo en la historia, no se representa a sí mismo, sino los intereses de un grupo, casta o clase en la sociedad.

El estalinismo y su monstruosa dictadura, no surgió del Partido Bolchevique ni de la revolución socialista, sino del aislamiento y del atraso material de Rusia. Destruyó la democracia obrera con el fin de preservar sus propios privilegios y poder.

El régimen estalinista no obstante, se basaba en las nuevas formas de propiedad de la industria nacionalizada y planificada. Los soviets (consejos de trabajadores) y la democracia obrera fueron aplastados por la contrarrevolución política estalinista.

La transformación socialista

La transformación socialista marca el inicio de una forma nueva y superior de sociedad, rompiendo las trabas en el desarrollo de las fuerzas productivas. El obstáculo de la propiedad privada y el Estado nacional son barridos, lo que permite, mediante la propiedad socializada, planificar la economía en interés de la mayoría.

La revolución socialista no puede limitarse a un solo país, sino que pone a la revolución mundial en el orden del día. La economía mundial y la división mundial del trabajo creados por el capitalismo exigen una solución internacional. Esto a su vez serviría de base para la “producción planificada y armoniosa de los bienes para la satisfacción de las necesidades humanas”.

Una de las primeras tareas de la clase obrera victoriosa sería la destrucción de la vieja máquina del Estado. En todas las sociedades de clase el Estado se estableció como “un órgano de dominación de clase, un órgano de opresión de una clase por otra”. Esto plantea la cuestión de saber si la clase obrera necesita un Estado. Los anarquistas responden que no. Pero ellos no entienden que algún tipo de poder se requiere para mantener a raya a los antiguos terratenientes, banqueros y capitalistas. El proletariado por lo tanto, tiene que construir un nuevo tipo de Estado que represente sus intereses. En un Estado obrero, la mayoría de la población ha de mantener bajo control a una pequeña minoría de ex-capitalistas y por lo tanto, el enorme parato burocrático del pasado ya no es necesario. Esta “dictadura del proletariado” o democracia obrera, como Trotsky prefería llamarla, sobrepasa y se extiende mucho más allá de las más altas formas de la democracia burguesa.

La democracia burguesa fue definida por Marx como un sistema en el que “a los oprimidos se les autoriza para decidir una vez cada varios años qué mandatarios de la clase opresora han de representarlos y aplastarlos en el Parlamento”. Todo el mundo puede decir lo que quiera, siempre que los consejos de administración de los monopolios decidan lo que se hace realmente.

El nuevo Estado obrero extendería la democracia desde la política a la esfera económica mediante la nacionalización de los grandes monopolios. Nuevos órganos de poder, tales y como los soviets en Rusia, basados en el pueblo en armas, constituirían “una corporación de trabajo, ejecutiva y legislativa al mismo tiempo”. La burocracia sería sustituida por la participación de las masas en el funcionamiento del Estado y la sociedad. Con el fin de prevenir el crecimiento de la burocracia, el proletariado de París en 1871 y el de Rusia en 1917 introdujeron las siguientes medidas:

1. Elecciones libres con revocabilidad de todos los funcionarios.

2. Ningún funcionario puede recibir un salario más alto que un obrero cualificado.

3. Ningún ejército permanente sino el pueblo en armas.

4. Gradualmente, todas las tareas de administración del Estado se harán por todo el mundo de forma rotativa.

Con la reducción de la jornada laboral, las masas adquieren la oportunidad de involucrarse en el Estado, y obtener la llave de la cultura, la ciencia y el arte. Porque, tal y como Engels dijo una vez, si el arte, la ciencia y el gobierno siguen siendo del dominio exclusivo de una minoría, ésta usará y abusará de su posición en su propio interés.