En este episodio de El Fantasma del comunismo, Rafael Zabalaga del Núcleo Comunista Revolucionario, introduce la Revolución boliviana de 1952, una de las revoluciones más profundas y proletarias de la historia del continente americano. Un suceso lleno de lecciones para los comunistas en toda América Latina.
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Con la llegada al poder de Evo Morales Ayma y el Movimiento al Socialismo, se implementaron reformas sociales y económicas significativas que han moldeado la situación económica actual en Bolivia. Estas reformas se han llevado a cabo dentro de un modelo económico denominado «capitalismo andino-amazónico», según lo propuesto por el ex vicepresidente Álvaro García Linera. Este concepto implica la adaptación del capitalismo a las realidades históricas, culturales y geográficas de la región andina y amazónica, en supuesta contraposición al capitalismo occidental.
La defensa de este modelo se fundamenta en la idea de que en Bolivia no existen las condiciones adecuadas para instaurar el socialismo, debido a la falta de desarrollo de las fuerzas productivas y la ausencia de una clase trabajadora prominente. En lugar de ello, se aboga por un Estado fuerte capaz de negociar con los sectores privados de la economía. Sin embargo, esta postura implica una postergación indefinida del concepto de revolución proletaria, con elementos fundamentales como el control obrero de los medios de producción y la planificación democrática de la economía.
Como marxistas, es importante tener una comprensión clara de nuestra teoría revolucionaria, identificando los aspectos que son inconciliables con la construcción de una dirección revolucionaria que pueda llevar a la clase trabajadora a la toma del poder y a llevar a cabo la revolución. Es esencial también destacar nuestras diferencias ideológicas con otras corrientes izquierdistas, al tiempo que evaluamos los efectos reales de las políticas y acciones del gobierno.
En primer lugar, es falso afirmar que en Bolivia no existe una clase obrera que pueda liderar la lucha por el socialismo. Existe un poderoso proletariado que ha jugado un papel central en todos los episodios revolucionarios de nuestra historia (1952, 1971, 2003), particularmente el proletariado minero. Bolivia es un país capitalista y como tal, la clase trabajadora juega un papel central, y en número es proporcionalmente mucho mayor que era en Rusia cuando la revolución bolchevique de 1917. Es cierto que existen amplias capas de campesinado y de pobres urbanos muy numerosas y que la clase obrera debe ganar a su lado en la lucha por la transformación social. Pero nada de esto justifica la idea de que haya que esperar al desarrollo capitalista (“andino-amazónico”) antes de poder plantear la lucha por el socialismo.
Veamos en la práctica qué ha significado la aplicación de la estrategia propuesta por García Linera. Por ejemplo, al analizar las medidas tomadas por el Estado respecto a las grandes empresas agropecuarias en la región oriental, se puede entender mejor muchos de los eventos ambientales recientes. Esta burguesía ha sido beneficiada por normativas que legalizaron prácticas como el chaqueo y la penetración forestal en un intento por expandir la frontera agrícola y garantizar la soberanía alimentaria. Sin embargo, esto ha resultado en deforestación masiva y olas de incendios, mientras las importaciones de alimentos nacionales continúan aumentando. Todo esto se enmarca en una economía que prioriza la ganancia y el libre mercado, por sobre las necesidades de la población.
En este contexto, es importante también considerar el panorama laboral en el país, donde se reflejan los desafíos económicos y laborales. A pesar de los esfuerzos del gobierno desde 2006 para aumentar los salarios tanto en el sector público como en el privado, los resultados han sido insuficientes para mejorar la calidad de vida de la mayoría de los trabajadores. Según especialistas, sólo alrededor del 30% de la fuerza laboral se beneficia de estos ajustes salariales.
Los datos del Instituto Boliviano de Comercio Exterior (IBCE) muestran que, si bien ha habido aumentos nominales en los salarios desde 2005, el poder adquisitivo real de los trabajadores apenas ha mejorado. En el sector privado, el salario nominal ha aumentado significativamente, pero el salario real, ajustado por inflación y necesidades básicas, apenas ha experimentado un aumento mínimo. Esto evidencia que, aunque se han implementado medidas para mejorar la situación económica de los trabajadores, la realidad laboral sigue marcada por la precarización y la falta de oportunidades de empleo de calidad.
Para justificar su estrategia, Álvaro García Linera hace referencia a la Nueva Política Económica (NEP) de Lenin como un ejemplo de cómo el socialismo debe adaptarse al contexto económico y que éste se logrará con la construcción de comunidades reales entre las personas. Sin embargo, esta analogía no se sostiene. La NEP se aplicó después de que la clase obrera hubiera tomado el poder en la revolución de octubre de 1917, mientras que en Bolivia la clase trabajadora no ha tomado el poder y sigue existiendo el capitalismo. La NEP representó un intento de mantener la revolución viva en un momento de crisis, haciendo una serie de concesiones al campesinado y a las fuerzas del mercado capitalista, pero siempre conservando el poder estatal obrero y el control de este sobre las palancas clave de la economía. Nosotros como marxistas reconocemos que esta política fue una concesión táctica necesaria en el contexto específico de la Rusia en los años siguientes a la revolución, saliendo de una devastadora guerra civil, no muy alejada de la Primera Guerra Mundial, en un país donde tan solo el 10% de la población era proletaria y con todas las demás condiciones culturales y socioeconómicas de esos años.
Al hacer una comparación con la NEP, García Linera está tratando de utilizar el prestigio de Lenin para dar una cobertura izquierdista a su político, que no tiene nada que ver con la del revolucionario ruso.
Pero a todo esto, ¿cuál es el siguiente paso? Primero, reconocer que este capitalismo andino amazónico planteado por el MAS por más que lleve un nombre llamativo y aparente ser la respuesta a las necesidades económicas de la región, ha demostrado que está sujeto a las mismas contradicciones que cualquier otro modelo basado en el libre mercado y ser igual de susceptible a las crisis económicas periódicas del capitalismo. En realidad, en lugar de inventar estrategias supuestamente novedosas, sino de volver a la Tesis de Pulacayo, aprobada por la Federación Sindical de Trabajadores Mineros de Bolivia y que explica claramente como nuestra tarea como organización marxista es el liderar a la clase trabajadora hacia la revolución, hacia la toma del poder, hacia el control obrero de los medios de producción y hacia la planificación de una economía que responda a las necesidades de la población y la destrucción del aparato gubernamental burgués que sustenta este modelo económico.
La mayoría de las mujeres del mundo hoy están muy lejos de alcanzar la igualdad, mucho menos la liberación. La diferencia salarial entre hombres y mujeres es un aspecto, pero la desigualdad y la opresión van mucho más allá. Desde el miedo a dejar nuestras bebidas desatendidas cuando salimos por las noches hasta la ansiedad de volver a casa solas, tener que aguantar constantes comentarios y miradas sexistas; hacer la mayor parte de las tareas domésticas; pasar por que los médicos no se tomen en serio las “enfermedades de las mujeres” y, en general, por ser tratadas como si valiéramos menos, la lista es interminable…
La desigualdad y la opresión están tan arraigadas en las estructuras de la sociedad que impregnan toda la vida de una mujer, independientemente del lugar del mundo en el que vive. Se expresan de manera repugnante bajo el capitalismo, pero se han transmitido a través de miles de años de sociedad de clases.
Las supuestas soluciones que nos ofrecen los políticos y las cúpulas de la sociedad no son en absoluto satisfactorias. Están impregnadas de perspectivas individualistas que rechazan la lucha de clases y un cambio de sistema, a favor de la promoción de una ideología de “la jefa”, en la que el sexismo y la opresión se presentan como algo que puede ser superado de manera individual dentro del capitalismo.
Pero los mayores avances para la liberación de la mujer no han llegado a través de la ilustración independiente o de luchas individuales contra un mal sistémico, sino a través de la lucha colectiva y revolucionaria para cambiar fundamentalmente la sociedad.
Por lo tanto, sería difícil nombrar a otra persona que haya tenido un mayor impacto en la liberación de la mujer que Lenin. Esta afirmación probablemente hará que bastantes feministas se horroricen. ¿Qué tiene que decir hoy un “hombre ruso blanco que murió hace 100 años” sobre la lucha por la liberación de la mujer? Pero la Revolución Rusa, dirigida por Lenin, demostró que es posible acabar con el sistema capitalista en el que vivimos y empezar a construir una sociedad sin desigualdad ni opresión. Por fin, la verdadera liberación de la mujer estaba en el orden del día. Sin embargo, no se dejaba sólo en manos del individuo, sino que formaba parte de una lucha colectiva de todas las capas oprimidas de la sociedad. Antes de 1917, Rusia era una sociedad con una cultura patriarcal extremadamente opresiva. La Revolución de Octubre fue un terremoto que sacudió los cimientos de esa cultura. De un solo golpe, se eliminaron todas las leyes que situaban a la mujer en una posición inferior al hombre y se descriminalizó la homosexualidad. Y eso fue sólo el principio.
El centenario de la muerte de Lenin ha sido recibido, naturalmente, con una campaña de difamación por parte de la prensa capitalista. Pero también muchas feministas, que por escrito se proclaman progresistas, desprecian a Lenin. Tachan a Lenin, junto con Marx y Engels, de “viejos hombres blancos”. Pero quienes se suman a esta tendencia están, en realidad, ayudando políticamente a la clase dominante. Descartan la idea revolucionaria de que, para acabar con la opresión de la mujer, hay que acabar con la sociedad de clases. Y eso sólo sirve a la clase dominante, a aquellos cuyo poder y privilegio dependen de la opresión y la desigualdad como parte inherente de su sistema.
Toda la lucha política de Lenin estuvo dirigida hacia un propósito: el derrocamiento revolucionario de la sociedad de clases y la construcción de una sociedad completamente nueva, sin desigualdad ni opresión: una sociedad comunista. La razón por la que la clase capitalista tiene un odio tan extremo por Lenin es porque dirigió la única revolución obrera exitosa de la historia del mundo: una revolución en la que la clase obrera tomó el poder y que demostró que es posible organizar la sociedad de acuerdo con las necesidades de las personas y no por los beneficios.
La Revolución Rusa fue más lejos que ningún otro acontecimiento en la historia de la humanidad para la liberar a la mujer de la esclavitud de la sociedad de clases. Los bolcheviques dieron pasos gigantes hacia la verdadera emancipación de la mujer, conmocionando al mundo entero, sacudiendo hasta la médula a quienes tenían el poder e inspirando a las trabajadoras (y trabajadores) de todo el mundo. Por lo tanto, no es casualidad que las mujeres de muchas partes del mundo obtuvieron el derecho al sufragio (junto con muchos otros derechos) en los años inmediatamente posteriores a la revolución.
La Revolución Rusa sigue siendo la contribución más importante a la lucha contra la opresión de la mujer en la historia mundial. Más de 100 años después, las medidas que Lenin, y el resto del Partido Bolchevique, tomaron tras la revolución siguen siendo las más progresistas de la historia mundial.
Los bolcheviques eliminaron todas las leyes que imponían la desigualdad entre sexos. Se concedió a las mujeres el derecho al aborto y al divorcio, y se abolió la distinción entre hijos nacidos dentro o fuera del matrimonio. A modo de comparación, el derecho al divorcio no se introdujo en Dinamarca hasta 1925, y el derecho al aborto hasta 1973. A los estudiantes daneses se les enseña que la socialdemócrata Nina Bang fue la primera mujer ministra del mundo. Sin embargo, no fue ministra hasta 1924, siete años después de que Alexandra Kollontai fuera nombrada Comisaria del Pueblo (es decir, Ministra) en la Unión Soviética.
Uno de los primeros decretos de Kollontai se refería a la maternidad, e introducía, entre otras cosas, 16 semanas de baja por maternidad remunerada, y restringía la semana laboral de las mujeres lactantes a sólo cuatro días. Una vez más, hay que recordar que en aquella época el permiso de maternidad era totalmente inexistente en la mayor parte del mundo. En Dinamarca, hasta 1960 no se introdujo una ley sobre el permiso de maternidad que incluyera a todas las trabajadoras asalariadas. Y eso sólo durante 14 semanas, y no con sueldo completo, sino al nivel de las prestaciones por desempleo. A día de hoy, 16 semanas de permiso de maternidad remunerado superan la cantidad a la que tienen derecho las mujeres incluso en el país más rico del mundo, Estados Unidos, donde las mujeres sólo tienen derecho a 12 semanas de permiso de maternidad no remunerado.
Pero la igualdad ante la ley fue sólo el primer paso dado por los bolcheviques. Es sólo el requisito formal para erradicar la desigualdad. Para lograr la igualdad real, no basta con tener nuevas leyes escritas sobre el papel. Se requieren cambios radicales en las condiciones sociales y económicas de la sociedad.
Aquí es donde comenzó el verdadero trabajo de los bolcheviques para la emancipación de la mujer: el trabajo de alterar las condiciones materiales, eliminando la desigualdad desde la raíz, es decir, la división de clases. Para ello era necesario acabar con la propiedad privada sobre los medios de producción, es decir, con la propiedad de los capitalistas y terratenientes sobre las fábricas, las empresas y la tierra. En su lugar, se empezó a construir un plan democrático de producción dirigido a resolver las necesidades sociales de la gran mayoría, la clase obrera y los campesinos más pobres.
Una vez logrado el primer paso de la igualdad ante la ley, Lenin describió las siguientes tareas:
El segundo paso, el principal, ha sido la abolición de la propiedad privada sobre la tierra y las fábricas. Así, y únicamente así, se abre el camino para la emancipación completa y efectiva de la mujer, para su liberación de la “esclavitud casera”, mediante el paso de la pequeña economía doméstica individual a la grande y socializada.
El tránsito es difícil, pues se trata de transformar las normas” más arraigadas, rutinarias, rudas y osificadas (a decir verdad, son bochorno y salvajismo, y no “normas”). Pero el tránsito ha comenzado, se ha puesto inicio a la obra, hemos entrado en el nuevo camino. (Lenin, ‘Día Internacional de la Mujer Trabajadora, 1921)
Para que las mujeres fueran libres, era necesario acabar con el trabajo doméstico, que, en palabras de Lenin, mantiene a las mujeres en la “esclavitud doméstica”. Había que socializar el trabajo doméstico, lo que significaba concretamente la creación de guarderías, jardines infantiles, cocinas comunitarias, lavanderías públicas, etc.
Desde el surgimiento de la sociedad de clases hace miles de años, las mujeres han estado encadenadas al hogar. El capitalismo ha desempeñado un papel importante en la incorporación de las mujeres a la sociedad como trabajadoras y, por tanto, como participantes en la lucha de clases. Pero no ha conseguido eliminar la esclavitud doméstica de las mujeres, lo que significa que las mujeres trabajadoras bajo el capitalismo sufren una doble carga: como trabajadoras y como mujeres.
Incluso en los países capitalistas desarrollados, la mayor parte del trabajo doméstico recae sobre las mujeres. Hoy en día en Dinamarca, donde la tasa de empleo de las mujeres es casi la misma que la de los hombres, las mujeres realizan una media de una hora más de tareas domésticas al día que los hombres. El nacimiento de los hijos repercute significativamente en el salario de las mujeres, en sus pensiones y, no menos importante, en el tiempo que dedican a otras cosas aparte de la familia, como la implicación en la cultura o la participación en la actividad política.
Sin embargo, las ambiciones de los bolcheviques no podían ir más allá de la realidad material de la República Soviética. Lenin había dejado claro desde el primer día que la revolución debía extenderse a los países capitalistas más desarrollados si se planeaba construir el socialismo. Por desgracia, la Revolución Rusa permaneció aislada y, en los primeros años después de 1917, el joven Estado soviético estaba luchando por sobrevivir en la guerra civil que los Estados capitalistas más poderosos habían fomentado en Rusia y por evitar la hambruna.
Los recursos eran extremadamente limitados y, por tanto, también la posibilidad de realizar los planes de socialización de las tareas domésticas. En este contexto, que el Estado soviético consiguiera algo era impresionante. Pero con la toma dictatorial del poder por parte de Stalin, gran parte de los avances que las mujeres habían logrado tras la revolución fueron revertidos, por ejemplo, en relación con el derecho al aborto y al divorcio.
A pesar de la degeneración y el retroceso bajo Stalin y sus sucesores, la economía planificada supuso un enorme progreso para las mujeres. La esperanza de vida de las mujeres se duplicó, pasando de 30 años en tiempos del zar a 74 años en los años setenta. En 1971 había más de 5 millones de plazas en las guarderías y el 49% de los estudiantes de educación superior eran mujeres. Los únicos países en los que las mujeres superaban el 40 por ciento en la enseñanza superior eran Finlandia, Francia, Suecia y Estados Unidos.
Las ideas políticas de Lenin se basaban en un fundamento filosófico materialista, es decir, en la comprensión de que son las condiciones materiales las que determinan la conciencia, el pensamiento, la ideología, la cultura, etc.
El requisito previo para acabar con la cultura sexista y misógina que durante miles de años ha devaluado a las mujeres en comparación con los hombres, y las ha mantenido fuera de la vida pública, es por tanto un cambio en las condiciones materiales. Eso significa la abolición de la propiedad privada de los medios de producción.
Pero los bolcheviques no se quedaron de brazos cruzados tras nacionalizar la economía, sino que emprendieron una amplia labor para contrarrestar la cultura machista de Rusia. Se pusieron en marcha programas especiales para erradicar el analfabetismo entre las mujeres e implicarlas activamente en la dirección del Estado y del partido. Al mismo tiempo, los bolcheviques realizaron una gran labor para elevar el nivel cultural en general, acabando así con los prejuicios religiosos y otras formas de chovinismo.
Lenin dirigió una lucha por la igualdad de la mujer no sólo ante la ley, sino en todos los ámbitos.Los comunistas nos consideramos los defensores más consecuentes de la emancipación de la mujer. A diferencia de las feministas liberales, Lenin no se quedó dentro del marco del capitalismo. Lo máximo que se puede conseguir dentro de este sistema es la igualdad ante la ley. Y como todos nosotros en Escandinavia, donde la igualdad ante la ley se ha logrado desde hace mucho tiempo, podemos decirles esto sigue estando muy lejos de acabar con la opresión de la mujer. Las feministas liberales han conseguido la igualdad formal y, al mismo tiempo, contribuyen al mantenimiento de la desigualdad social y cultural que aún predomina.
Para Lenin, el punto central de la lucha de las mujeres era la clase. La clase es la única que atraviesa todas las demás formas de opresión, y en torno a la cual giran todas ellas. La clase dominante es una minoría insignificante en la sociedad y hace lo que puede para dividir a la clase obrera en función del género, la etnia, la religión, etc., para intentar enfrentar a los diferentes grupos de trabajadores entre sí.
Para Lenin, no sólo la revolución es necesaria para la liberación de la mujer, sino que la participación de la mujer es decisiva para que la revolución tenga éxito. No se trata de una cuestión secundaria.
Fueron las mujeres trabajadoras las que desencadenaron la Revolución Rusa cuando se declararon en huelga el Día Internacional de la Mujer en 1917. A lo largo de la revolución que condujo a Octubre, Lenin insistió una y otra vez en la necesidad de organizar a las mujeres en la lucha. En una de sus Cartas desde lejos -escritas antes de su regreso del exilio en 1917- escribió: “Si no se incorpora a las mujeres a las funciones públicas, a la milicia y a la vida política, si no se arranca a las mujeres del ambiente embrutecedor del hogar y la cocina, será imposible asegurar la verdadera libertad, será imposible incluso construir la democracia, sin hablar ya del socialismo.” (Lenin, Cartas desde lejos, tercera carta, ‘Acerca de la milicia proletaria’)
Sin la participación de las mujeres, la revolución no podía triunfar. Y la cuestión de organizar a las mujeres de la clase obrera en la lucha por el comunismo no sólo fue considerada como crítica por Lenin en el período previo a la Revolución de Octubre, sino también después, y en la construcción de la Tercera Internacional como herramienta para extender la revolución por todo el mundo. Sin embargo, la opresión de la mujer bajo el capitalismo también significa que, por lo general, hay menos mujeres que hombres organizadas en la lucha. Lenin también abordó este problema:
“¿Por qué en ninguna parte, ni siquiera en la Rusia Soviética, no militan en el Partido tantas mujeres como hombres? ¿Por qué el número de obreras organizadas en los sindicatos es tan reducido? Estos hechos obligan a reflexionar. […] Todos estos razonamientos se vienen abajo ante una necesidad inexorable: sin millones de mujeres no podemos realizar la dictadura proletaria, sin ellas no podemos llevar a cabo la edificación comunista. Debemos encontrar el camino que nos conduzca hasta ellas, debemos estudiar mucho, probar muchos métodos para encontrarlo.
“Por lo tanto, es perfectamente correcto que planteemos reivindicaciones en beneficio de las mujeres. […]Los derechos y las medidas sociales que exigimos de la sociedad burguesa para la mujer, son una prueba de que comprendemos la situación y los intereses de la mujer y de que bajo la dictadura proletaria las tendremos en cuenta. Naturalmente, no con adormecedoras medidas de tutela; no, naturalmente que no, sino como revolucionarios que llaman a la mujer a trabajar en pie de igualdad por la transformación de la economía y de la superestructura ideológica.” (Clara Zetkin, Lenin sobre la cuestión de la mujer)
Lenin subrayó repetidamente que la lucha por la liberación de la mujer trabajadora no puede separarse de la lucha por la revolución socialista. No se puede acabar con la desigualdad y la opresión sin acabar con la sociedad de clases. Sin embargo, eso no significa que por ello rechazara la lucha por las reivindicaciones de las mujeres antes de la revolución.
A veces se acusa erróneamente a los comunistas de descuidar la lucha de las mujeres como algo que se resolverá con la revolución. Pero está claro que eso no es cierto. Es cierto que pensamos que la revolución es la única forma de acabar con la opresión de la mujer, pero eso no significa que rechacemos la lucha por las reivindicaciones democráticas aquí y ahora.
Los comunistas no nos sentamos a esperar la revolución, sino que nos lanzamos a la lucha diaria. Como explicó Lenin, los trabajadores pueden movilizarse a través de la lucha diaria por las reformas y las reivindicaciones democráticas, y a través de esta lucha se ponen de manifiesto las limitaciones de la democracia capitalista. La tarea de los comunistas es utilizar las luchas diarias para plantear la necesidad de luchar por una revolución. Lenin explicó que cuanto más libre y democrática es una sociedad, más evidente se hace que el problema no es simplemente tal o cual ley, sino el capitalismo mismo:
“En la mayoría de los casos el derecho al divorcio será “irrealizable” bajo el capitalismo, pues el sexo oprimido se halla sometido económicamente, y por más democracia que exista bajo el capitalismo la mujer sigue siendo “una esclava doméstica”, una esclava encerrada en el dormitorio, en la habitación de los niños, en la cocina […]
“Sólo quienes no saben pensar o que no conocen el marxismo, deducirán: ¡entonces la república no es necesaria; la libertad de divorcio no es necesaria; la democracia no es necesaria; la autodeterminación de las naciones no es necesaria! Los marxistas saben que la democracia no elimina la opresión de clase, sino que torna la lucha de clases más directa, más amplia, más abierta y pronunciada y eso es lo que necesitamos, precisamente. Cuanto más amplia sea la libertad de divorcio, tanto más claro será para la mujer que la fuente de su “esclavitud doméstica” es el capitalismo y no la falta de derechos. Cuanto más democrático sea el régimen de gobierno, tanto más claro será para los obreros que la raíz del mal está en el capitalismo y no en la falta de derechos. […]” (Lenin, ‘Una caricatura del marxismo y del “economismo imperialista”’)
Cuanto más amplia es la democracia, más claro queda que no es simplemente la falta de democracia la culpable de la opresión, sino que la opresión tiene raíces mucho más profundas: en el capitalismo y en las propias estructuras de la sociedad de clases.
Como ya se ha mencionado, la opresión de la mujer dista mucho de haber desaparecido de los países escandinavos, a pesar de la igualdad de derechos democráticos entre hombres y mujeres. Cada vez más mujeres tienen claro que la solución al sexismo, a la violencia contra las mujeres y a su condición de ciudadanas de segunda clase no está en el parlamento, sino en una revisión más profunda de toda la estructura de la sociedad. Nuestra tarea como comunistas es lanzarnos a estas luchas cotidianas de las mujeres, y al mismo tiempo utilizarlas para mostrar cómo están conectadas con la opresión de clase y la necesidad de luchar contra el capitalismo.
Lenin tenía claro que este trabajo vital, de atraer a las mujeres con conciencia de clase al movimiento revolucionario, no era sólo tarea de las mujeres, y estaba en contra de un movimiento femenino comunista separado. Era tarea de todo el partido. Era necesario educar y atraer a todos los comunistas sobre la cuestión de la opresión de la mujer y la importancia del trabajo revolucionario entre las mujeres, incluidos los camaradas masculinos, si se quería llevar a cabo el trabajo con éxito. A veces eso significaba incluso vencer la resistencia de los camaradas varones, como la marxista alemana Clara Zetkin recordaba que decía Lenin:
“Nuestras secciones nacionales conciben la labor de agitación y propaganda entre las masas femeninas, su despertar y su radicalización como algo secundario, como una tarea que afecta exclusivamente a las mujeres comunistas. Se reprocha a las comunistas que esta obra no avanza con la debida rapidez y energía. ¡Esto es injusto, totalmente injusto! Verdadero separatismo e igualdad de derechos de la mujer à la rebours, como dicen los franceses, es decir, igualdad de derechos de la mujer al revés[…]
“Son muy pocos los maridos, hasta entre los proletarios, que piensen en lo mucho que podrían aliviar el peso y las preocupaciones de la mujer, e incluso suprimirlos por completo, si quisieran ayudar “a la mujer en su trabajo”. No lo hacen, por considerarlo reñido con “el derecho y la dignidad del marido”. Este exige descanso y confort. La vida casera de la mujer es un sacrificio diario en miles de detalles nimios. El viejo derecho del marido a la dominación continúa subsistiendo en forma encubierta. Su esclava se venga de él objetivamente por esta situación, también en forma velada: el atraso de la mujer, su incomprensión de los ideales revolucionarios del marido debilitan el entusiasmo de éste y su decisión de luchar. Estos son los pequeños gusanos que corroen y minan las energías de modo imperceptible y lento, pero seguro. Conozco la vida de los obreros, y no sólo a través de los libros. Nuestro trabajo comunista entre las masas femeninas, nuestra labor política comprende una parte considerable de trabajo educativo entre los hombres. Debemos extirpar hasta las últimas y más pequeñas raíces del viejo punto de vista propio de los tiempos de la esclavitud. Debemos hacerlo tanto en el Partido como en las masas. Esto afecta a nuestras tareas políticas, lo mismo que la imperiosa necesidad de formar un núcleo de camaradas —hombres y mujeres— que cuenten con una seria preparación teórica y práctica para realizar e impulsar la labor del Partido entre las trabajadoras.” (Clara Zetkin, Lenin sobre la cuestión de la mujer)
El capitalismo se encuentra en una profunda crisis. No es sólo una crisis económica, sino una crisis histórica que impregna todos los poros de la sociedad. Se mire por donde se mire, el mundo parece sumirse en guerras y catástrofes climáticas. El sexismo, el racismo, la transfobia y otras formas de discriminación y opresión proliferan. Esta crisis se deja sentir con especial intensidad entre los jóvenes, que la experimentan en todos los ámbitos de la vida. Significa un deterioro de la cultura, de las relaciones humanas y de nuestra psique, como vemos con la crisis de la salud mental.
Lo único que se ofrece a los jóvenes y a los trabajadores es un pesimismo abismal y soluciones individuales. Pero la crisis del capitalismo no sólo conduce al pesimismo. El callejón sin salida del sistema está provocando un cambio cualitativo de conciencia entre cada vez más personas que se sienten insatisfechas con las soluciones individuales. Buscan ideas que les permitan salir de la crisis. Millones de mujeres y hombres de todo el mundo se están movilizando en la lucha contra la desigualdad y la opresión.
La alternativa al pesimismo y a las soluciones individuales se encuentra en Lenin y los bolcheviques. Su respuesta fue una lucha colectiva contra todo el sistema. No se detuvieron en el marco del capitalismo. Arrancaron de raíz la causa misma de la opresión y la desigualdad.
Esta es la tradición en la que nos basamos hoy los comunistas. Nos lanzamos a la lucha de las mujeres, pero armados con la clara perspectiva de que no se puede separar de la lucha por el comunismo, y de que cualquiera que quiera luchar seriamente contra la opresión de las mujeres debe organizarse en la lucha por el comunismo. Lenin y los bolcheviques comenzaron la lucha. Nos corresponde a nosotros completarla de una vez por todas y crear una sociedad en la que mujeres y hombres puedan vivir una existencia humana, sin desigualdad ni opresión.
Publicado originalmente en marxist.com
La sección canadiense de la CMI ha anunciado el relanzamiento de su periódico bajo el lema: Revolución Comunista. Esta nueva y audaz publicación surge tras el explosivo crecimiento de la CMI en Canadá en el último periodo, y sienta las bases para el lanzamiento de un nuevo Partido Comunista Revolucionario (PCR) en la Escuela Marxista de Invierno de Montreal de este año en febrero. Publicamos a continuación el anuncio de los camaradas y su explicación de la necesidad de un periódico comunista revolucionario en Canadá de hoy.
Es un placer anunciar el lanzamiento de un nuevo periódico: Revolución Comunista [Communist Revolution]. Para muchos, esto parece sorprendente. ¿Revolución comunista, aquí en Canadá? ¡SÍ! Aunque no lo creas, el comunismo es cada vez más popular en Canadá. Es precisamente con el propósito de organizar a los comunistas del país que lanzamos este nuevo periódico revolucionario.
La mayoría de la gente tiene una idea completamente equivocada del comunismo. No es difícil entender por qué. Desde sus inicios, el movimiento comunista ha sido atacado con saña por las clases dominantes de todas las naciones. Esto se mencionó célebremente en el preámbulo del Manifiesto Comunista de 1848, en el que Marx escribió: “Un espectro se cierne sobre Europa: el espectro del comunismo. Contra este espectro se han conjurado en santa jauría todas las potencias de la vieja Europa”.
En Canadá, una de las principales naciones imperialistas del mundo, varias generaciones han estado sometidas a la histeria anticomunista macartista, que sigue viva. El ministro de Educación de Ontario, Stephen Lecce, lanzó recientemente una nueva iniciativa para asegurarse de que a los estudiantes de Ontario se les enseña sobre “los peligros del comunismo” y a “abrazar los valores democráticos.” Viniendo de alguien que violó los derechos sindicales constitucionalmente protegidos en el otoño de 2022, Lecce no tiene las credenciales para sermonear a nadie sobre “valores democráticos”.
Debido a los ataques de la clase dominante, la gente a menudo piensa que el comunismo significa exactamente lo opuesto. En lugar de una sociedad libre de opresión y explotación, muchos han entendido el comunismo como una sociedad en la que no hay libertad de expresión ni individualidad, y en la que toda la población está sometida a un régimen totalitario.
En el mejor de los casos, el estribillo común que oímos es que el comunismo “suena bien pero no funciona en la práctica”. Junto con esto hay toda una industria dedicada a publicar libros que calumnian a Lenin, a los bolcheviques, a la Revolución Rusa y a cualquier intento de la clase obrera de transformar la sociedad. El propósito es claro: convencer a los trabajadores de que acepten el capitalismo.
Este muro ideológico capitalista está empezando a quebrantarse. En todo el mundo occidental, desde Estados Unidos hasta el Reino Unido y Canadá, el número de personas que consideran que el comunismo es el sistema ideal ha experimentado un notable aumento. Este es particularmente el caso entre los jóvenes, de los cuales hay más de 1.000.000 que se consideran comunistas en Canadá.
¿Qué es lo que ocurre? ¿Cuál es la causa de que los jóvenes se infecten con el virus comunista? La explicación está en la propia crisis del sistema capitalista.
Si hubiera algún país que pudiera ser presentado como bastión de la estabilidad y el éxito capitalista, ése sería Canadá. Sin embargo, los días de gloria del capitalismo canadiense han quedado en el pasado lejano. En su lugar estamos experimentando un declive constante y senil.
En la última década, el crecimiento medio del PIB de Canadá se ralentizó hasta casi detenerse en una media del 0,8%, la cifra más baja desde la década de 1930. La Organización para la Cooperación y el Desarrollo Económicos (OCDE) predijo recientemente que Canadá será el país de sus 29 miembros con peores resultados en los próximos 40 años.
En el pasado, las altas tasas de crecimiento constituyeron la base para la creación del Estado del bienestar, y una parte significativa de la población pudo alcanzar unas condiciones de vida semi civilizadas. Ahora, todo esto está bajo ataque. Casi la mitad de los canadienses viven de cheque en cheque. Los hogares se ahogan en deudas, debiendo una media del 180% de sus ingresos. La situación va a empeorar mucho, ya que en los próximos 18 meses se renovarán 3.400.000 hipotecas. Por término medio, las cuotas hipotecarias aumentarán entre un 30% y un 40%. En ciudades como Toronto y Vancouver, esto supondrá más de 1.000 dólares más al mes.
Conscientemente o no, todo el mundo sabe que el capitalismo ha fracasado. En 2012, el 37% de las personas encuestadas creía que sus hijos tendrían un nivel de vida inferior al suyo. Ahora, esa cifra ha aumentado hasta el 75%. El hecho de que el capitalismo sea incapaz de sacar adelante a la sociedad ya no es un argumento abstracto, sino algo tangible para millones de personas en su vida cotidiana. Como resultado de esta situación insostenible, hay una acumulación sin precedentes de ira en la sociedad, dirigida principalmente contra la economía, la vivienda y el gobierno federal.
Esto está erosionando toda la base de la estabilidad política que la burguesía consiguió establecer en el pasado. En lugar de “paz, orden y buen gobierno”, encontraremos cada vez más guerras, desorden y mal gobierno. Ya estamos viendo los primeros signos de esto. Una encuesta reciente expresaba el colapso del apoyo a las principales instituciones de la sociedad capitalista, mostrando que sólo el 40% de los canadienses confía en los medios de comunicación, el 37% en el Senado, el 36% en la Oficina del Primer Ministro y sólo el 28% en las grandes empresas.
Advirtiendo de esta situación, el think tank derechista Fraser Institute explica: “El lento crecimiento económico desde 2008 ha engendrado movimientos populistas en varios países, que han llevado al voto de Gran Bretaña para abandonar la Unión Europea y a la elección de Donald Trump como presidente en Estados Unidos.” Continúan advirtiendo ominosamente: “La historia demuestra que anteriores períodos de estancamiento o declive económico han desencadenado fuerzas sociales y políticas mucho peores que el proteccionismo.” Cada vez más, los clarividentes representantes de la clase dominante están preocupados. ¡Cómo debe ser! La revolución se acerca y no hay nada que puedan hacer al respecto.
Una de las razones de la estabilidad del sistema capitalista en Canadá ha sido la fuerza del reformismo. En lugar de estados de ánimo revolucionarios, la idea dominante en el movimiento ha sido que el sistema puede reformarse, y que se pueden suavizar los bordes afilados del capitalismo. Esta creencia llegó a dominar el movimiento obrero y la izquierda debido a que en el pasado se consiguieron reformas como la sanidad universal y buenos empleos con contratos sindicales.
Ahora, toda la base material del reformismo ha sido destruida. Cada vez más, las diversas “soluciones” reformistas se parecen a reorganizar las sillas en la cubierta del Titanic. Esto se debe a que el capitalismo, lejos de estar en un estado saludable, se encuentra en su crisis más profunda desde la Gran Depresión de la década de 1930. El sentimiento reformista es, por lo tanto, como un hombre que conduce un coche a todo gas. A medida que el capitalismo sigue decayendo, no sólo hace imposible una reforma duradera y significativa, sino que nos arrastra hacia atrás en todos los campos.
Por eso, como comunistas, estamos absolutamente convencidos de que el sistema no puede reformarse. Por el contrario, luchamos por una revolución de la clase obrera para llevar a cabo la reconstrucción socialista de la sociedad. A diferencia del pasado, el reformismo no tiene base. Cada vez más, las ideas que dominantes serán las ideas revolucionarias que buscan una ruptura clara con el sistema capitalista.
Los comunistas no somos reformistas, pero esto no debe interpretarse como que nos oponemos a las reformas que benefician a la clase obrera, ¡precisamente lo contrario! De hecho, nuestra principal crítica a los reformistas de Canadá es precisamente que no luchan por ninguna reforma significativa. Esto es cada vez más evidente para millones de personas, y explica por qué partidos como el NDP y Québec Solidaire no logran inspirar a pesar de la situación general favorable para el crecimiento de la izquierda.
En Canadá, esto no podría ser más claro que en el caso del NDP. Aunque nominalmente es un partido “socialista” vinculado al movimiento obrero, la dirección del partido ha demostrado ser completamente estéril y servil al gobierno y al sistema capitalista. De hecho, el gobierno liberal existe gracias al dirigente del NDP Jagmeet Singh, que lo apoya sin recibir casi nada a cambio.
Esto no se debe a ningún defecto personal de Jagmeet Singh, sino a su visión reformista que no puede ver más allá del sistema capitalista. Lo hemos visto en los gobiernos provinciales del NDP, desde Columbia Británica hasta Alberta, Ontario y Nueva Escocia. La tendencia a abandonar cualquier reforma significativa y capitular ante los capitalistas es hoy mucho más fuerte que nunca. De hecho, después de casi 15 años de crisis a todos los niveles, incluso los reformistas “socialistas” más audaces, como Bernie Sanders y Jeremy Corbyn, todos al final capitularon ante los liberales y fueron incapaces de dirigir la lucha hacia adelante. Por eso decimos que la traición es inherente al reformismo.
En Canadá, la inmensa ira de la sociedad está siendo capitalizada por la derecha. A falta de un verdadero canal revolucionario de izquierdas para la enorme ira que aflora en la sociedad, los principales benefactores son Pierre Poilievre y el Partido Conservador de Canadá. Los últimos sondeos dan a los conservadores una ventaja de unos 20 puntos. Aunque los liberales dan señales de que están pivotando hacia la austeridad (lo llaman “limitación fiscal”), la elección de un gobierno conservador de Poilievre supondría sin duda un violento giro en esa dirección
La profundidad y amplitud de la crisis de la sociedad es evidente para cualquier persona con dos dedos de frente. Incluso los principales estrategas del capital en el Foro Económico Mundial publicaron un informe que detalla lo que ellos llaman una “policrisis”. Ya sea la crisis del coste de la vida, la crisis medioambiental, la guerra de Ucrania, la limpieza étnica de Palestina, la crisis de los refugiados o la polarización social y la inestabilidad política que afecta a todos los países, la sociedad capitalista se está desgarrando por las costuras.
Las cosas no hacen más que empeorar. Incluso los capitalistas participantes en la encuesta del FEM lo reconocen, ya que sólo el 9% de los encuestados afirmaron que pensaban que el mundo volvería a un estado de “estabilidad renovada con un renacimiento de la resiliencia global” en los próximos diez años.
Ante esta situación, muchos en la izquierda están deprimidos, pero creemos que este estado de ánimo depresivo y predominante sólo se debe al hecho de que el reformismo ha fracasado y la gente no ve una salida. Los revolucionarios no tenemos motivos para estar deprimidos. Si miramos bajo la superficie, asistimos a la bancarrota del reformismo y de la izquierda dominante, esto no se debe a que los trabajadores están girando hacia la derecha, sino a que están perdiendo la fe en el capitalismo y en sus instituciones.
En respuesta a la crisis, la clase obrera ya está contraatacando y redescubriendo sus tradiciones revolucionarias. En 2023 presenciamos un resurgimiento de la lucha de clases con el mayor número de días de huelga perdidos desde 2005.
Lo que estamos presenciando es un cambio radical en la conciencia que es abrumadoramente progresista, e incluso revolucionario. Por primera vez en décadas, hay un amplio sector de la población que se considera comunista. Por tanto, no es exagerado afirmar que nos encontramos ante la situación más favorable para construir una verdadera izquierda revolucionaria desde, al menos, los años setenta. Pero nadie lo va a hacer por nosotros. Debemos afrontar esta crisis sin precedentes con una alternativa comunista revolucionaria optimista.
Frente a la visión reformista que confía más en el sistema capitalista que los propios capitalistas, creemos que sólo la revolución puede ofrecernos una salida a este callejón sin salida. Y ¡buenas noticias! El declive del capitalismo está creando revoluciones a cada minuto. Millones de personas se han sublevado en todo el mundo en los últimos años, desde Egipto a Sri Lanka, pasando por Chile. Mientras que los países capitalistas avanzados como Canadá fueron capaces de evitar la revolución, hay pocas razones para creer que serán capaces de evitar esta tormenta para siempre. Muchos países capitalistas avanzados ya se han visto sacudidos por movimientos de masas y crisis revolucionarias. Gran Bretaña, Francia e incluso nuestros vecinos del sur en EEUU se han visto sacudidos últimamente por movimientos de masas. No nos equivoquemos, la revolución está llegando a Canadá.
No basta con declararse revolucionario. No basta con denunciar las instituciones opresoras que dominan nuestras vidas. En otras palabras, no basta con estar en contra de algo; debemos estar a favor de algo. Por eso necesitamos el comunismo.
Ser comunista significa creer que otra forma de sociedad es posible. Significa creer que no tenemos que basarnos en el beneficio privado y la propiedad privada de una pequeña minoría. Significa creer que si toda la inmensa riqueza que producimos colectivamente fuera controlada por la clase obrera en lugar de por la burguesía, las posibilidades serían casi infinitas.
Estas ideas son la única manera de dar esperanza y organizar a los oprimidos contra este sistema. No estamos luchando simplemente para sustituir a un conjunto de dirigentes reaccionarios por otro como ocurrió en Egipto, Sudán, Sri Lanka, etc. Luchamos para que la clase obrera se convierta en dueña de la sociedad. Esto es lo que significa el comunismo.
El comunismo no es una utopía mágica que Marx simplemente soñó. Como explicaron Marx y Engels, la posibilidad del comunismo proviene del propio capitalismo, tanto económica como políticamente.
Económicamente, el capitalismo ha desarrollado las fuerzas productivas hasta cotas inauditas, creando la base material para la liberación de las masas trabajadoras del trabajo penoso. En lugar del llamado mercado libre, tenemos monopolios gigantes y cárteles que poseen, controlan y planifican los principales sectores de la economía. Los comunistas sostienen que estos monopolios deben someterse al control democrático de los trabajadores.
Políticamente, el capitalismo ha creado el proletariado, que es la única clase que se dedica a la producción social. El proletariado moderno, cuando entra en acción, lo hace colectivamente. Por eso Marx dijo en el Manifiesto Comunista que “al desarrollarse la gran industria, la burguesía ve tambalearse bajo sus pies las bases sobre las que produce y se apropia lo producido. Y a la par que avanza, se cava su fosa y cría a sus propios enterradores.”.
El capitalismo no se hundirá por sí solo. Los cientos de miles de comunistas de Canadá deben organizarse. Ya hemos aprovechado este sentimiento en la segunda mitad de 2023 con la campaña “¿Eres comunista?”. Miles de comunistas se pusieron en contacto con nosotros para implicarse, ¡el resultado es que ahora somos cerca de 700 comunistas organizados!
Basándonos en esto, además de publicar Revolución Comunista, ¡nos complace anunciar el lanzamiento de un nuevo Partido Comunista Revolucionario! Este será lanzado oficialmente en la Escuela Marxista de Invierno de Montreal el fin de semana del 17 y 18 de febrero. Invitamos a todos a inscribirse hoy para formar parte de lo que será una reunión verdaderamente histórica.
Revolución Comunista [Communist Revolution] no será un simple órgano de opinión de izquierdas, sino una herramienta para construir este partido. Contendrá un mensaje comunista, revolucionario y sin complejos que los camaradas utilizarán de costa a costa, en cada escuela, barrio o lugar de trabajo para reunir a las fuerzas del comunismo. Revolución Comunista será una bandera en alto. Llevaremos a cabo una campaña en favor de este nuevo partido comunista revolucionario y utilizaremos Revolución Comunista para ello.
Además de material teórico de alto nivel y artículos sobre historia revolucionaria, Revolución Comunista pretende reflejar la creciente rabia en el seno de la sociedad. Por eso nuestro periódico, a diferencia de otras publicaciones, no será simplemente un periódico para los trabajadores, sino por los trabajadores. Tanto si se trata de la última cosa horrible que ha hecho tu jefe o la ruin administración universitaria, Revolución Comunista querrá saber de ti y publicar tu historia. También queremos que este periódico publique informes de la primera línea de los piquetes y manifestaciones para dar voz a los trabajadores que se enfrentan a los hostiles medios de comunicación burgueses, y que contenga anécdotas de comunistas organizándose por todo el país. Estar en un partido significa poder compartir las lecciones de los éxitos de los demás. Por lo tanto, invitamos a todos nuestros miembros, lectores y simpatizantes a que envíen todos y cada uno de sus informes e intervenciones, en formato escrito, de audio o de vídeo, a reports@marxist.ca.
Revolución Comunista será al mismo tiempo una herramienta para proporcionar análisis, consejos e inspiración para llevar a cabo la lucha, y una herramienta para ayudarte a encontrar compañeros comunistas en tu zona y ¡construir el partido!
¡Por eso necesitamos Revolución Comunista!
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1848 fue un año de revolución en Europa, con el levantamiento de los obreros franceses que se rebelaron contra el viejo orden. Hoy, como Marx escribió entonces, un fantasma aterroriza a las clases dominantes: el fantasma del comunismo.
Los obreros acabaron siendo derrotados en junio de 1848. Pero el legado de su lucha heroica sigue siendo un símbolo y una lección de gran valor para la clase obrera hoy en día.
La monarquía de julio
Francia en los años 1830 y 40 vivía bajo la llamada “monarquía de julio” del rey Luis Felipe, caracterizada por su corrupción.
Acumulando deudas y ofreciendo contratos para obras públicas a diestro y siniestro, los ministros “echaban las cargas principales sobre las espaldas del Estado y aseguraban los frutos de oro a la aristocracia financiera especuladora”, en palabras de Marx. Este estado de las cosas recuerda mucho al que presenciamos actualmente en Gran Bretaña.
La joven clase obrera era explotada despiadadamente bajo esta “monarquía burguesa”, a menudo trabajando 14 o incluso 18 horas al día, apenas ganando suficiente para sobrevivir. La falta de viviendas suponía que los obreros y sus familias se amontonaban en pequeños cuartuchos, viviendo en condiciones infrahumanas.
Pero también en esta época se empezaron a formar las primeras organizaciones y asociaciones pedagógicas de la clase obrera, donde se debatían acaloradamente las ideas del socialismo. El socialista más conocido de los años 40 era Luis Blanc, que publicó su principal obra, La organización del trabajo, en 1839.
Tomando como punto de partida “el derecho al trabajo” –una idea planteada por primera vez por el socialista utópico Charles Fourier– Blanc exigió la creación de “talleres sociales” por parte del Estado, que ofrecerían trabajo a todo el mundo.
La revolución de febrero
Francia se vio sacudida por una profunda crisis económica en 1846 y 1847, y, en el subsiguiente clima de inestabilidad, la oposición liberal arreció su campaña a favor de la reforma electoral, dirigiéndose directamente al pueblo, o por lo menos a las clases medias respetables, que eran las que más se beneficiarían de una moderada ampliación del sufragio.
Las leyes draconianas de la monarquía contra el derecho de reunión, sin embargo, imposibilitaron la convocatoria de mítines o asambleas políticas. En su lugar, emprendieron una campaña de “banquetes”, en los que los asistentes pagarían una entrada para comer y beber, y, mientras tanto, escucharían discursos de oradores conocidos.
El primer banquete de esta campaña tuvo lugar en julio de 1847 en París. Rápidamente, la campaña cayó en manos de “demócratas” más radicales que abogaban por el sufragio universal.
Los avances de la campaña arrastraron a los obreros que, además del voto, también empezaron a plantear sus exigencias sociales, como estaban haciendo los cartistas británicos. Un banquete en Chartres, por ejemplo, añadió “la organización del trabajo” a su reivindicación del sufragio universal.
En el parlamento, la campaña de los banquetes no hizo nada para quebrar la resistencia del gobierno. En un clima de creciente tensión, el diputado liberal Alexis de Tocqueville dio el siguiente aviso: “caballeros, estoy convencido de que estamos durmiendo sobre un volcán.”
Cuando las autoridades prohibieron la última ronda de banquetes, en París el 22 de febrero de 1848, este volcán entró en erupción.
En los barrios obreros de la ciudad, se asaltaron armerías y se construyeron barricadas. A la mañana siguiente, la Guardia Nacional fue desplegada para imponer el orden, pero en vez de eso acabaron coreando “¡viva la reforma!”
El rey disolvió el gobierno, esperando de esta manera apaciguar la revuelta, pero eso sólo soliviantó a las masas. Cuando un grupo de manifestantes que llevaban una bandera roja avanzaron hacia una línea de soldados, las tropas abrieron fuego sobre la multitud, matando a 52 de ellos.
Los obreros estaban enfurecidos por la masacre y exigían venganza. La monarquía ya estaba condenada.
Al día siguiente, toda la ciudad estaba en manos de la clase obrera armada. En cuanto se anunció la abdicación del rey a favor de su nieto de nueve años, el parlamento fue asaltado por trabajadores revolucionarios que obligaron a que se declarase la República.
Los obreros traicionados
En todas las fases de la revolución de 1848, la iniciativa estuvo en manos de la clase obrera. Fueron ellos quienes montaron las barricadas y murieron defendiéndolas, y fueron ellos quienes impusieron la República. Pero esta revolución obrera aupó al poder a otra clase social distinta. Ni siquiera consiguieron los representantes de los trabajadores una mayoría.
El gobierno provisional que tomó el poder el 24 de febrero estaba formado por republicanos “puros” o “moderados”, con la presencia de un par de socialistas como Louis Blanc que fueron invitados bajo la presión de los trabajadores.
La insurrección de los obreros había llevado al poder a sus enemigos. León Trotski se refirió a esto como la “paradoja de la revolución de febrero” en 1917, y eso se puede aplicar también a febrero de 1848.
En las calles de París, mientras tanto, los obreros armados representaban una autoridad casi incuestionada. Y habiendo conquistado la República, esperaban, como no es de extrañar, que esta les trajera la emancipación de la pobreza y de la opresión.
Al mediodía del 25 de febrero, el primer día de la nueva república, un destacamento de obreros armados se desplazó al Hôtel de Ville (el ayuntamiento). Uno de ellos dio un golpe en el suelo con la culata de su fusil y exigió “droit au travail” (derecho al trabajo).
Blanc, viendo que le planteaban su propia consigna de una manera tan amenazante, de inmediato redactó uno de los primeros decretos del gobierno provisional:
“El gobierno provisional de la República francesa se compromete a garantizar los medios de subsistencia del obrero mediante el trabajo. Se compromete a garantizar el trabajo a todos los ciudadanos.”
El mismo decreto prometió el establecimiento de “talleres nacionales” que dieran trabajo a todo el mundo.
De la noche a la mañana, los obreros de París habían, en efecto, impuesto el programa de Louis Blanc a todo el país, para sorpresa de su autor. Pero el propio Blanc fue alejado en la medida de lo posible de los medios necesarios para implementar esta reforma. En vez de eso, se le puso al frente de una “comisión” que estudiaría la organización del trabajo, sin ningún poder o presupuesto que pudiera ofrecer una solución práctica.
Al mismo tiempo, 100.000 obreros fueron integrados en los “talleres nacionales”. Pero la tarea de organizar a este ejército de parados no le cupo a Blanc, sino a Alexandre Marie, que era un adversario del socialismo.
No es de extrañar que este arreglo no satisficiera a nadie. Los miembros “respetables” de la sociedad estaban escandalizados ante la imagen de miles de obreros puestos a sueldo público sólo por haber estado desempleados, mientras que los trabajadores estaban profundamente desilusionados.
Para ellos, el “derecho al trabajo” no era la caridad, sino la organización de la producción para garantizar a todos un empleo útil de acuerdo con su formación. Lo que querían, en esencia, era el socialismo. Lo que se les dio, como dijo Marx, fueron “los talleres ingleses pero al aire libre.”
Los clubs revolucionarios
Uno de los aspectos más inspiradores de la revolución de febrero fue el movimiento de los clubs. Estos clubs tomaban su nombre de sus antecesores de la gran Revolución francesa, pero ahora tenían un carácter de clase muy diferente.
Incluso los clubs más radicales de la primera revolución eran controlados principalmente por la burguesía. Los de 1848, por otro lado, entremezclaban elementos de asambleas obreras y partidos políticos. Se reunían a menudo para discutir los asuntos candentes del día, así como cuestiones de teoría política y económica.
Para mediados de abril, había 203 tan sólo en París, de los que 149 estaban unificados en una sola federación. Eran en esencia órganos de democracia obrera que crecían rápidamente, asumiendo las tareas diarias de la revolución.
Marx describió los clubs como los “centros del proletariado revolucionario” e incluso como “la formación de un Estado obrero ante el Estado burgués.”
Una cuestión clave para el movimiento de los clubs era su postura ante el gobierno provisional: ¿debía apoyarlo, aun críticamente, o avanzar hacia su derrocamiento? La mayoría de clubs de París adoptaron una actitud conciliadora, viéndose como un punto de apoyo o, en el mejor de los casos, un correctivo al gobierno.
La actitud del gobierno provisional ante los clubs, por otro lado, era más bien de miedo y asco que de supervisión y apoyo.
Mientras que los obreros armados fuesen la principal fuerza en las calles, el gobierno provisional tendría que contemporizar y ofrecer concesiones. Pero nadie en el gobierno albergaba la ilusión de que este estado de las cosas pudiese mantenerse indefinidamente.
El gobierno avanza
El gobierno se fortaleció en las elecciones del 23 y 24 de abril de 1848. Todos los franceses de más de 21 años de edad tenían derecho a votar para escoger los 900 diputados que formarían la Asamblea Nacional. Eso cumplía casi todas las reivindicaciones políticas de los cartistas británicos, que se habían manifestado masivamente en Londres unas semanas antes.
La consecuencia fue una victoria aplastante para el gobierno provisional y la república burguesa. Casi todos los diputados elegidos se presentaron como republicanos, ¡incluyendo muchos monárquicos! Esto reflejaba el estado de ánimo del país. Pero los diputados socialistas y radicales tan sólo obtuvieron unos 55 escaños de los 900 de la asamblea.
Debe recordarse que la clase obrera representaba una pequeña minoría de la población francesa en esa época, siendo la gran mayoría de los electores campesinos que vivían en las provincias.
Una capa significativa del campesinado más tarde se escoraría violentamente hacia la izquierda, pero eso requeriría un tiempo, así que era inevitable que los socialistas se vieran aislados en esta primera etapa.
Los obreros revolucionarios en los clubs estaban asqueados por el resultado de las elecciones y empezaron a exigir el derrocamiento inmediato de la asamblea. Mientras tanto, el gobierno echó a sus ministros socialistas, Blanc y Albert, y se preparó para plantar cara a los trabajadores.
El 24 de mayo, se anunció que los obreros registrados en los talleres nacionales serían o reclutados al ejército o expulsados de París.
Los obreros se enfrentaban a la disolución de sus organizaciones, la deportación y la pobreza. El 22 de junio, Louis Pujol, un encargado de un taller, dirigió una manifestación hasta el Ministerio de obras públicas, donde se encaró con el ministro Marie, que le dijo: “si los obreros no quieren irse a las provincias, les llevaremos allí a la fuerza.”
Esa tarde, Pujol se dirigió a un mitin masivo en el Panthéon. “El pueblo ha sido engañado,” dijo. “Tan sólo habéis cambiado de tiranos, y los tiranos de hoy son más odiosos que los de antes… ¡Tenéis que vengaros!”
Las jornadas de junio
El 23 de junio, las barricadas volvieron a París. A mediodía, casi toda la mitad oriental de la ciudad estaba en manos de unos 50.000 insurgentes, aunque los combatientes armados sin duda eran apoyados por un sector amplio de la población obrera.
Al mismo tiempo, la Guardia Nacional fue llamada a la calle. Pero la respuesta fue ambigua, puesto que en la parte oriental de la capital los guardias se dejaron desarmar por los obreros o se unieron directamente a la insurrección. En la parte occidental, más rica, mantuvieron la disciplina con firmeza.
Para las once de la noche, había ya 1.000 muertos y los combates se prolongaban. Todos los dirigentes de renombre de la clase obrera fueron asesinados, detenidos o exiliados, y muchos también traicionaron al movimiento. Ni un solo diputado socialista en la Asamblea Nacional apoyó la insurrección. El periódico “socialista-democrático” La Réforme explicó: “éramos revolucionarios intransigentes” bajo la monarquía, “pero somos demócratas progresistas bajo la República y nuestra única arma es el sufragio universal.”
Louis Blanc firmó una declaración donde pedía a los obreros que dejasen las armas “fratricidas,” alegando que “eran víctimas de un fatal malentendido.” En teoría, Blanc veía la república democrática como una herramienta para emancipar a la clase trabajadora. Pero en la práctica, su fe en el Estado burgués le llevó a anteponer su defensa a cualquier otra cosa, incluso por encima de los obreros a los que debía servir. Este fracaso ineludible del reformismo atormentará a la clase obrera una y otra vez en todo el mundo.
El estado de sitio fue declarado en París y al General Eugène Cavaignac le fueron otorgados poderes dictatoriales para aplastar el levantamiento.
Engels escribió: “Hoy… la artillería se apunta no sólo contra las barricadas, sino también contra las casas.” Muchos insurgentes capturados fueron ejecutados sumariamente y arrojados al Sena.
Por otro lado, en las zonas bajo su control, los obreros mantuvieron un orden absoluto. Sólo las armerías fueron asaltadas, y los enemigos que caían prisioneros a menudo era liberados.
La derrota
Fue decisivo que los obreros se lanzaran solos a la batalla. Este hecho determinó el desenlace.
La revolución de febrero fue dirigida por los obreros, pero había sido apoyada por un sector decisivo de los pequeños propietarios y artesanos de París, que constituían la mayor parte de la población de la ciudad en aquella época. En junio de 1848, esta “pequeña burguesía” se puso del lado de los defensores de la propiedad privada contra los trabajadores.
Mientras tanto, unos 100.000 voluntarios de las provincias rurales se dirigieron en tropel a la ciudad, viajando hasta 1000 kilómetros para enfrentarse a la insurrección. Machacados por la artillería y rodeados por todos los lados, el levantamiento empezó a retroceder.
El tercer día, las tornas se giraron contra los obreros, y el lunes 26 de junio la última barricada fue tomada por las tropas de Cavaignac. Los obreros de París, aislados, sin una dirección centralizada o artillería propia, habían resistido durante cuatro días contra todo el poderío militar de la “civilización” burguesa.
El gobierno cifró las bajas en 708, y, mientras el número de insurgentes muertos no fue registrado en detalle, es probable que ascendiese a varios miles. Varios miles más fueron deportados a colonias penales en Argelia.
París nunca había presenciado una batalla así de sangrienta, que sólo sería superada por el aplastamiento de la Comuna de París en la semana sangrienta del 21-28 de mayo de 1871.
Lo que distinguió los acontecimientos de junio de 1848 de todas las insurrecciones previas no fue sólo su escala, sino que la Revolución de junio supuso la primera ocasión en que el proletariado desafió el dominio de clase de la burguesía, en su propio nombre.
Es innegable que los obreros y sus dirigentes cometieron errores mientras buscaban el camino justo a tientas, pero eso le sucede a todos los pioneros. Esta era todavía una etapa inicial en el desarrollo de la clase obrera. No sólo no existía un verdadero partido de la clase obrera en este momento, sino que incluso el movimiento sindical estaba todavía subdesarrollado y concentrado en un puñado de profesiones.
Pero es mucho más importante recalcar lo cerca que estuvieron de obtener la victoria, en un momento en el que constituían una minoría incluso en París, por no hablar del resto de Francia.
Los obreros aprendieron y consiguieron más en tres meses que en las tres décadas anteriores.
Habiendo conquistado la república democrática, los obreros inmediatamente intentaron usarla para sus propios fines. Frenados por las mismas instituciones que ellos habían creado, formaron sus propios órganos democráticos para la conquista del poder y para la transformación socialista de la sociedad.
Y a pesar de su derrota los obreros de París ofrecieron a las generaciones siguientes un gran legado revolucionario.
El poder obrero
Los grandes acontecimientos de junio de 1848 también tuvieron un impacto tremendo en el desarrollo del marxismo. Extrayendo las lecciones de la lucha en París, Marx envió una circular a su organización en 1850 en la que insistía que en las revoluciones futuras: “Fuera del gobierno oficial constituirán un gobierno revolucionario de los trabajadores en forma de Consejos ejecutivos locales o comunales, Clubs obreros o Comités de trabajadores.”
Además, explicó que el objetivo de estos comités o clubs no debería ser el de apoyar al gobierno oficial sino desenmascararlo y preparar su derrocamiento, estableciendo lo que él definió como la “dictadura del proletariado” –el dominio de clase de los obreros.
“Su grito de guerra”, dijo “debe ser la Revolución permanente.”
Finalmente, lo que en 1848 fue proclamado sobre el papel se materializó en la práctica en la Comuna de París de 1871: el primer Estado obrero de la historia.
Estas lecciones fueron estudiadas también por Lenin y Trotski, que las aplicaron magistralmente en 1917. Por lo tanto, no es ninguna exageración decir que la derrota de los trabajadores en 1848 está directamente ligada a su victoria en 1917.
Hoy
Estos acontecimientos nos enseñan muchas cosas a día de hoy. El capitalismo global se enfrenta a la mayor crisis de su historia. A lo largo y ancho del mundo, las masas han derrocado numerosos gobiernos en la búsqueda de una vida mejor, y esto es sólo el comienzo.
En Europa, el grado de corrupción y de malestar es comparable a los últimos días de la “monarquía de julio” en Francia e impregna a todas las clases sociales.
Como Tocqueville en enero de 1848, los representantes más perspicaces del orden actual pueden ver el peligro que les acecha: temen una nueva erupción del volcán de la revolución.
Pero la clase obrera moderna es incomparablemente más fuerte que en 1848, y el potencial para la transformación socialista de la sociedad nunca ha sido mayor. Con una dirección revolucionaria, guiados por las lecciones de la historia, la victoria está asegurada.
Trabajadores de todos los países, ¡uníos!
Con Alex, de Lucha de Clases, CMI Estado Español luchadeclases.org
Con Juanglop de Lucha de Clases, CMI Estado Español luchadeclases.org
Se cumplen 20 años de las jornadas que abrieron una nueva época histórica en Argentina. El Argentinazo sacudía al país como uno de los estallidos sociales más grandes de la historia. En este artículo, los camaradas de la CMI en Argentina hacen un balance de aquellos acontecimientos y de su importancia para las tareas del movimiento obrero argentino hoy.
Se cumplen 20 años de las jornadas que abrieron una nueva época histórica en nuestro país, el Argentinazo. La irrupción de las masas en las calles, a través de la acción directa, asestó un mazazo a la cultura dominante de los años ’90 del libre mercado que se había abierto paso a sangre y fuego con la dictadura de 1976. La bronca acumulada, después de años y años de ajuste, pobreza y desocupación irrumpía como un volcán, con una consigna clara: ¡Que se vayan todos!
El Argentinazo sacudía al país como uno de los estallidos sociales más grandes de la historia y uno de los movimientos más profundos y radicales desde los años ‘60 y ‘70 junto al Cordobazo y los demás Azos que se desarrollaron a lo largo y ancho del país.
La insurrección popular que derribó al gobierno de Fernando de la Rúa se expresó de manera abierta el 19 de diciembre de 2001, como producto de la confiscación de los ahorros bancarios a miles de trabajadores que durante años guardaron en los bancos sus pequeños ahorros, seguido de la declaración del estado de sitio una vez que las masas comenzaron a ganar la calle. La prohibición de las reuniones públicas fue respondida con manifestaciones masivas desde la medianoche hasta la madrugada. La rebelión era imparable.
Mientras la dirigencia política patronal se aferraba a las exigencias drásticas de la banca transnacional y el FMI, miles de trabajadoras y trabajadores salían a la calle a decir basta al saqueo. Se masificaron así las movilizaciones, cacerolazos y asaltos de alimentos en las grandes cadenas de supermercado de las ciudades del país y el conurbano de Buenos Aires.
La pobreza llegaba al 57,5% de la clase trabajadora, la indigencia al 27,5% y la desocupación al 21,5%, todos niveles récord. El 20 de diciembre a las 16 horas, De la Rúa anunció por cadena nacional que no dejaría la Presidencia y convocó a la Unidad Nacional. Mientras tanto, en las calles el aparato del Estado enfrentaba las movilizaciones con palos, balas y gases. La represión policial fue brutal y dejó 5 muertos, 227 heridos, y más de 300 detenidos en la Plaza de Mayo. A nivel nacional fueron 39 los asesinatos en manos de la fuerza represiva del Estado.
Cerca de las 19 horas, Fernando de La Rúa, dejaba la Casa Rosada en el helicóptero presidencial presentando su renuncia ante la magnitud del movimiento de masas. La tan mentada Unidad Nacional a la que había convocado unas horas antes mostró a todas luces la fisura que había en la clase gobernante. A su salida del gobierno, le sucedieron ¡otros cinco! presidentes en una semana.
El surgimiento de las asambleas populares, el fortalecimiento del movimiento piquetero, las ocupaciones de decenas de fábricas y establecimientos productivos que se encontraban cerrados por la crisis fueron que fueron puestos de nuevo a producir por sus trabajadores, las innumerables marchas a lo largo y ancho del país, rebelaban el desarrollo directo del Argentinazo.
Aunque la rebelión no tenía una organización ni propuestas unificadoras, sí estaba claro lo que no se quería. Se rechazaba el constante ajuste económico, la santificación del mercado, el desempleo, el hambre, la destrucción de la salud y la educación públicas, el rechazo a la represión de la protesta social y también a los nefastos personajes que encarnaban estas políticas.
El papel de los mediadores y sus instituciones estaba herido de muerte y el andamiaje político del neoliberalismo se estaba derrumbando: la justicia, la maldita policía, el parlamento y los políticos que representaban los intereses de las multinacionales y la gran burguesía; la mentada gobernabilidad era en definitiva lo que se caía. Es en este contexto de rechazo a toda forma de delegación de poderes y funciones que surgen las Asambleas Populares. Estas asambleas barriales germinaron en gran parte de la ciudad de Buenos Aires, en numerosos barrios del conurbano bonaerense y en varias de las más importantes ciudades del país asumiendo el método organizativo de la democracia directa. Estas asambleas implicaban un proceso de construcción de poder que podía (y debía) ser potenciado como el embrión del futuro poder de la clase trabajadora en oposición al Estado de los capitalistas y su democracia formal.
Lamentablemente los dirigentes de los grupos de izquierda no estuvieron a la altura de las circunstancias y se cometieron distintos errores. Fue justamente en esos meses de ebullición política de masas que se hizo evidente la ausencia de una alternativa política de izquierda con autoridad entre la clase obrera que impulse un programa de transición que, partiendo de las reivindicaciones de la clase trabajadora, propusiera transformaciones de fondo para terminar con las estructuras económicas y políticas de la explotación capitalista, como la nacionalización de las palancas fundamentales de la economía (banca, latifundios, grandes empresas, ferrocarriles, petróleo y recursos naturales) bajo control obrero junto con el reemplazo del aparato estatal a partir de los gérmenes de democracia obrera que fueron las Asambleas. Era necesario potenciar en las fábricas, los lugares de trabajo, los barrios, las universidades y las escuelas estos organismos de auto organización con una política de frente único para conectar con las masas y disputar su dirección.
Por el contrario, algunos partidos de izquierda pretendían cooptar el movimiento de asambleas para imponer una línea política propia, aparateando el intento genuino de organización de masas. El caso paradigmático fue el de la Asamblea Popular de Parque Centenario donde la lucha entre dos partidos escaló al nivel de la violencia física. Otros grupos cayeron en consignas equivocadas como la Asamblea Constituyente y teorizaban sobre nuevos sujetos revolucionarios.
Algunos dirigentes pensaron que las masas continuarían indefinidamente luchando en las calles y mantuvieron el boicot a las instituciones democrático-burguesas durante años.
Fue justamente la ausencia de una alternativa revolucionaria de masas la que permitió al nacionalismo burgués reciclarse de la mano del Kirchnerismo; que se vio obligado a gobernar de una manera diferente, dando curso a una serie de demandas que estaban en la calle, con el margen que le permitió la megadevaluación, con la que sale de la convertibilidad el gobierno de Duhalde en 2002, sumado al boom económico de 2003-2011. A su vez, esta recomposición del poder político de la burguesía fue mermando poco a poco el movimiento asambleario, provocando la disminución en el número integrantes de cada asamblea y la disolución de varias de ellas.
Hoy, 20 años después las condiciones para que se produzca una nueva crisis de poder se están acumulando. Esto se puede ver con claridad en la crisis del régimen político argentino, que a su vez está determinada por la gravedad de la situación social, y que ninguno de los partidos patronales puede resolver sin llevar adelante una política de ajuste que ponga en riesgo, como en 2001, la gobernabilidad. He aquí el nudo gordiano de la clase dominante.
Tarde o temprano el accidente que produzca una nueva rebelión popular encontrará su cauce. Las proporciones de la actual crisis supera ampliamente a la crisis del 2001. Se está preparando una época mundial de revolución y Argentina no será la excepción.
Pero justamente una de las lecciones principales del Argentinazo es que sin el factor subjetivo toda irrupción de masas puede disiparse, incluso una situación insurreccional, siendo capitalizada en última instancia por una facción burguesa. Es por esto, que tenemos que preparar el futuro. La tarea esencial es construir el partido revolucionario, una organización de cuadros formados en el marxismo, con raíces en cada lugar de trabajo, escuela y barrio, capaz de materializar el programa de la revolución que se expresa entre otras cosas en un gobierno de los trabajadores que ponga a la clase trabajadora en el poder.
Actualmente la dirigencia de la izquierda, que conforma el FIT-U, se encuentra atravesada por una tendencia que ya se insinuaba en 2001: la tendencia al cretinismo parlamentario. Esta tendencia deja entrever que dentro del capitalismo existe algún tipo de solución para la crisis argentina y que para esto es necesario una acumulación gradual de diputados y diputadas de izquierda. Se intenta de esta forma conciliar reforma con revolución. Por otro lado el sector de Política Obrera, siendo críticos de esta forma de electoralismo rabioso de los dirigentes del FIT-U, levantan en diferentes ocasiones la consigna de “asamblea constituyente” que en última instancia implica una demanda democrática que no plantea de manera clara la abolición revolucionaria del capitalismo.
Desde la Corriente Socialista Militante (CMI-Argentina) planteamos que los problemas de la sociedad sólo se podrán solucionar cuando la clase obrera tome el poder en sus manos, poniendo fin al dominio de la burguesía y el imperialismo a través de un plan socialista de producción. La tarea central (como en 2001) es el establecimiento del poder obrero y la extensión de la revolución a toda América Latina y el mundo, ya que la solución a la crisis tampoco se puede encontrar solo en Argentina.
Diciembre de 2001 prevalece en la conciencia de la clase trabajadora. El deterioro de las condiciones de vida de las masas se profundiza con la agudización de la crisis económica acelerando la crisis del régimen político. La bronca acumulada irrumpirá nuevamente en la Argentina como ya lo viene haciendo en otros países de la región. Pero esta vez debe encontrarnos mejor preparados, para ellos debemos acometer sin demora las tareas de la hora: Vamos por un Congreso Obrero de trabajadores ocupados y desocupados que prepare una huelga general en la perspectiva de construir un Partido de nuestra clase y un Gobierno de Trabajadores y Trabajadoras.
Este nos parece el debate más urgente que, desde la militancia debemos dar al interior de nuestras organizaciones políticas, barriales, estudiantiles o sindicales a 20 años del Argentinazo.
¡Viva la rebelión popular de 2001!
Se cumplen 20 años de fundación del Bloque Popular Juvenil, el BPJ como popularmente se le conoce en el movimiento revolucionario salvadoreño. En su momento, el objetivo por el cual nació fue organizar a toda la juventud de izquierda que no necesariamente estuviera en las oficiales juventudes del FMLN, algo que fue un hecho en su tiempo y que por lo menos durante algunos años representó quizás a la organización juvenil más grande de la izquierda en El Salvador. Este es un gran momento para recordar nuestra historia e invitar a todos los compañeros y compañeras que desean luchar por un mundo mejor a que puedan conocernos más y organizarse con el BPJ.
Se iniciaba un nuevo siglo y la lucha revolucionaria estaba en alza. El gobierno reaccionario de Francisco Flores pretendía desarrollar grandes megaproyectos acompañados de una serie de políticas neoliberales. Era la continuación de la política privatizadora iniciada en los años 90, que no había sido interrumpida a pesar de la lucha combativa de la clase obrera. Uno de los megaproyectos que exacerbó la organización fue la lucha contra la construcción del Anillo Periférico, una supercarretera que se extendería por casi todos los municipios de la zona metropolitana. Un periódico local hacía la siguiente reseña: “Con el trazo actual está previsto que la construcción del periférico afecte 1,883 inmuebles ubicados en siete municipios de San Salvador”.
La construcción de este megaproyecto significaba la afectación de cientos de comunidades que serían desalojadas, por lo que la respuesta de las comunidades fue organizarse y luchar para que el plan, que tendría una inversión de más de 1000 millones de dólares, fuera suspendido.
Lo que más hizo estallar la lucha popular fue la intención del gobierno de Flores de privatizar el sistema de salud. Esa iniciativa desató una gran lucha de la clase trabajadora del sector salud, trabajadores de hospitales, trabajadores afiliados al ISSS y sindicatos revolucionarios, vendedores informales y la juventud. Las movilizaciones constantes de casi un año y una aguerrida huelga del sector salud que se extendió por varios meses, mostraron el verdadero poder de la clase obrera salvadoreña.
Esta ha sido hasta hoy la más grande lucha del movimiento obrero salvadoreño, de la historia reciente, después de la firma de los Acuerdos de Paz. Fueron los dirigentes del FMLN que presionados por el movimiento de masas se mantuvieron movilizados en las calles, evitando que la privatización de la salud fuera un hecho.
Es en este contexto en el que surge el BPJ, como iniciativa para crear un grupo de jóvenes abnegados y valientes que pudieran estar en estas luchas de la clase obrera, al frente y de manera decidida en las tareas logísticas y ofensivas. A su alrededor se organizaron los mejores elementos de la juventud de esa época. Fue una gran oportunidad para crear una fuerte organización revolucionaria de la juventud que se propusiera luchar contra las medidas reaccionarias del gobierno; pero también, la oportunidad de crear una organización que se propusiera la lucha por el socialismo. Sin embargo, esto último no era la idea principal de los dirigentes del FMLN, cuyo papel en la fundación de esta organización fue clave.
Después de la guerra civil, la herencia revolucionaria de la juventud fue una serie de métodos deformados. Para los 2000 la juventud estaba inspirada y tentada a construir organizaciones maoístas, guerrillerista o cualquier otro tipo de organización con tendencias ajenas al marxismo. Desde el FMLN nunca se hizo un balance de los métodos por los cuales la revolución en los 80 fracasó. Y claro, eso nunca fue una prioridad para la burocracia del FMLN, que adoptó como su táctica de lucha a la cuestión electoral. La formación de cuadros marxistas que pudieran combinar la lucha de calle con métodos obreros revolucionarios y socialistas, con la lucha parlamentaria para ayudar a la clase obrera salvadoreña a tomar el poder, hubiesen ahorrado años de fracaso. Y, por supuesto, el presente reaccionario actual.
Esta combinación de métodos ajenos al movimiento obrero, fueron el acabose de la organización masiva que se había construido en la juventud. Ninguna organización con métodos burocráticos e insanos puede mantenerse y mucho menos ayudar a la clase obrera en su liberación.
Después de la episódica victoria del movimiento obrero deteniendo la privatización de la Salud, vino, como es normal en el reflujo revolucionario, la pérdida de fuerza de la organización que se fue enredando en una serie de conflictos sociales producto de la represión y la persecución del gobierno de Francisco Flores y la política errada adoptada por la dirección de la organización.
Los métodos guerrilleristas, acciones aisladas y terrorismo individual, no conducen más que a la desorganización y desarticulación del movimiento. Acciones como estas no educan a la clase obrera ni la juventud, al contrario, desmotivan y fortalecen los argumentos del Estado para desatar la represión contra aquellos que luchan por causas justas. Asesinar ministros y/o policías no solventará nada. La burguesía puede sustituir estos elementos rápidamente y continuar con su política en el gobierno. Este tipo de métodos incorrectos sólo pueden conducir a un callejón sin salida, a obstaculizar la toma de conciencia para la revolución.
En 2007, después de 6 años de lucha y resistencia, logramos finalmente hacer contacto con los camaradas de la Corriente Marxista Internacional, la organización internacional que pretende construir partidos marxistas en el movimiento obrero internacional, heredera de las tradiciones del marxismo revolucionario de Marx, Engels, Lenin y Trotsky.
La CMI audazmente se interesó en la juventud organizada en el BPJ, escucharon nuestras interrogantes y mantuvieron conversaciones durante un poco más de un año, hasta que finalmente esta serie de discusiones concluyó en el cuarto congreso del BPJ, donde con una votación del pleno, decidimos integrarnos a la CMI en 2008, no sin antes romper con un buen número de camaradas que se negaron a permanecer en una organización que se definiría auténticamente como marxista afiliada a la CMI.
En 2008 la intensa campaña alrededor de las elecciones presidenciales que marcaron un giro hacia la izquierda en la clase obrera salvadoreña, nos empujaron a plantear nuestras ideas revolucionarias, los métodos de la clase obrera, la democracia obrera y el socialismo. Estas ideas que se creían soterradas por el paso del tiempo fueron bien recibidas por la clase obrera salvadoreña, pero despertaron el odio de la clase dominante, que no sólo atacó al candidato de la izquierda, sino también al BPJ. Escribimos algunas publicaciones de análisis marxistas desde nuestra web, repartimos miles de volantes y decenas de documentos marxistas que serían los inicios de una prensa marxista en El Salvador.
El año 2008 estuvo marcado por los efectos de la crisis mundial del capitalismo, un desplome económico terrible consumió todas las economías capitalistas paulatinamente, los elevados precios de los combustibles aumentaban los precios de los alimentos de la canasta básica, la amenaza de los transportistas con aumentar el pasaje y una huelga de panaderos pusieron el ambiente candente en la sociedad salvadoreña de esa época, que se preparaba para un evento electoral decisivo, con una derecha desprestigiada y una izquierda que se perfilaba como eventual ganadora. La lucha de los empleados públicos, obreros, panaderos y vendedores fueron las expresiones de un ambiente caldeado que olía a una victoria de los trabajadores.
El BPJ no nació en la UES como equivocadamente muchos creen, por ser una organización juvenil que se extendía desde Ciudad Delgado a casi toda la Zona Metropolitana de San Salvador y más allá. En su etapa de desarrollo, eventualmente llegó a la Universidad de El Salvador, donde se constituyó como Fuerza de Acción Universitaria, FAU, el brazo estudiantil del BPJ.
El rechazo a cientos de estudiantes que anualmente se venía desarrollando, estalló en 2008 con una serie de luchas, en las que FAU participó activamente. Los no aceptados protagonizaron manifestaciones y tomas parciales de los edificios del recinto de estudios.
La burguesía a través de sus periódicos más reaccionarios no dudó en atacar al FMLN y al BPJ, una publicación tras otra, durante una semana o más, diciendo pestes de las organizaciones estudiantiles, pero principalmente de una organización que para ellos representaba un peligro, que estaba financiada por Cuba y Venezuela, y que era controlada por el FMLN. Esa organización era el BPJ.
La razón de este ataque público no se debía al interés por cuidar el recinto educativo, el verdadero interés era acusar al BPJ de ser una organización narco/guerrillera con vínculos con las FARC y también al mismo FMLN. En ese tiempo llegó a las manos de las autoridades de Colombia y los Estado Unidos una computadora perteneciente a un dirigente de las FARC, Raúl Reyes. En dicha computadora, la burguesía a través de su prensa afirmaba que miembros del FMLN y un ex miembro fundador, inactivo durante años del BPJ, aparecían citados. De estas acusaciones la prensa nacional vendida al régimen se encargó de hacer una campaña de desprestigio contra el BPJ, acusándonos de terroristas y otras etiquetas.
En el contexto de esa campaña el BPJ agitaba una huelga general ante un fraude electoral organizado por la burguesía. Y aunque una organización puede tener la valentía o la libertad de decir cualquier cosa, en un ambiente como el que se vivía en 2008 eso era muy diferente, y las condiciones para que la clase obrera tomara con seriedad este llamado era una realidad, ese era el temor de los oligarcas, que se preparaban para la batalla atacando a sus enemigos.
Finalmente, el FMLN consiguió la victoria electoral en 2009, un ambiente de fiesta y cambio reinaba en el medio obrero. Pero esto sería solo el inicio de una larga lucha de presión y exigencias. Una vez en el Ejecutivo, el FMLN aplicó un programa contrario a lo que las masas habían votado. Hicieron pequeñas reformas, pero no las suficientes para iniciar un proceso profundo de cambios revolucionarios que satisficiera el hambre y la sed de justicia de la clase obrera.
Durante 9 años defendimos las ideas del marxismo al interior del FMLN, tiempo en el que las masas trabajadoras estuvieron al interior de su partido probando a sus dirigentes, una y otra vez, hasta comprobar por sus propios medios y experiencias la traición. Salirnos en ese tiempo hubiera sido firmar nuestra propia sentencia de muerte. Fundar el partido revolucionario y lanzar un llamado a organizarse con nosotros era algo sencillo de hacer, teníamos más que dos militantes y un perro, pero nuestro método nunca fue autoproclamarnos un partido, sino dar la batalla allá donde estaban las masas, explicar pacientemente y construir las bases para una organización marxista al interior del movimiento obrero. Nuestra máxima ha sido siempre la que alguna vez aconsejó Ted a los trotskistas británicos: “fuera del movimiento obrero no hay nada”. Así que llamar a las masas para que abandonaran el FMLN y nos siguieran a nosotros era un acto sencillamente sectario.
Durante toda una década acompañamos a las masas en su experiencia con el FMLN, en este tiempo, pasamos de tener un tiraje trimestral, a tener uno mensual de la prensa de los marxistas revolucionarios en el FMLN, es decir, el Militante BPJ. Desde nuestras páginas criticamos la postura del partido y pedimos la rectificación del rumbo y la aplicación de un programa revolucionario y socialista. Fue sumamente difícil sobrevivir en condiciones tan adversas. El ataque de la burocracia y nuestra condición de minoría suponían una presión sin igual a la organización, sólo la claridad de perspectivas nos mantenía firmes en la construcción de la tendencia.
En 2018 la decepción de la clase obrera fue inevitable, durante una década el FMLN administró la crisis del capitalismo, y solo implementaron un gobierno de conciliación nacional, en el que intentaron inútilmente desarrollar un gobierno que beneficiara tanto a la clase obrera como a la clase capitalista, lo que los llevó finalmente a los brazos de la burguesía. A partir de esta política equivocada aplicada por los gobiernos del FMLN, Bukele pudo elevarse sobre el FMLN y sobre años de histórica lucha de la clase obrera. Esto sentó las bases para la formación de un partido heterogéneo alrededor de la figura de Bukele, quien terminaría tomando el control total del Estado.
Durante este período de transición tuvimos que tomar la decisión de salir del FMLN, partido donde habíamos actuado muchos años como una tendencia al interior de sus filas. La decisión fue una de las más importantes de la historia de la organización. En 2018 a través de una amplia discusión sobre las causas de la derrota electoral del FMLN en las elecciones de ese año y después de dar la batalla porque la dirección rectificara el rumbo, no quedaba más que separar nuestros caminos. No podíamos seguir atados a un partido en el que la juventud no se sentía representada, y menos la clase obrera general. El FMLN se fue vaciando rápidamente después de la derrota del 2018. Una derrota de la que no ha podido recuperarse.
La salida nos trajo una serie de acusaciones falsas por parte de los activistas y de la burocracia. Algunas de estas acusaciones se fundieron con pequeños errores tácticos, pero importantes, de nuestros mismos compañeros y compañeras. El giro de orientación que dimos consistía en acercarnos a los comités de base del FMLN que se estaban convirtiendo o se habían convertido en células de Nuevas Ideas (el partido de Bukele). Grupos de jóvenes que en ese momento estaban saliendo del partido y con los que queríamos hablar y explicar lo que había en el fondo de todo esto. A nosotros nos interesaba más hablar y convencer a esta gente que ser aceptados por los activistas de izquierda o de la burocracia, comprendíamos que el giro de la clase trabajadora hacia Bukele venía de un descontento hacia el FMLN por su traición y, por lo tanto, era un proceso en desarrollo.
¿Cuál debería ser el papel de los marxistas en estos procesos? Pues ayudar a la clase obrera a comprender las intenciones de uno u otro político y abrirles el camino hacia la comprensión de los intereses de clase detrás de los discursos. Y fue con esa idea que nos acercamos a los grupos de NI, con la intención de crear un diálogo fraterno con miles de trabajadores que estaban convencidos que Bukele era la solución. Estos grupos iniciales no estaban burocratizados, no eran personas con malas intenciones. En su mayoría era gente honesta que creía que desde esta oportunidad se podía lograr un cambio. Con esta gente nos interesaba discutir. La conformación del partido NI en la actualidad carece de estas personas, ahora está lleno de burócratas y oportunistas. Por un breve espacio la gente se autoorganizó, pero eso se esfumó rápidamente. Aprovechamos estas primeras explosiones de organización para reclutar militantes, luego nos alejamos, a medida que NI se burocratizaba y se llenaba de oportunistas.
En este periodo era importante hacer todo lo posible por ganar a la causa de la revolución a toda la generación de jóvenes que querían construir algo distinto al FMLN y luchar por una sociedad distinta, lo de Nuevas Ideas fue realmente un despertar político de la juventud, que fue interrumpido por la degeneración de ese movimiento. No podíamos alejarnos de la juventud y la clase trabajadora con ultimatums, gritando advertencias y renegando porque no preveían un engaño, como lo hicieron las demás organizaciones de izquierda. Esto nos valió para superar toda la crisis que significó el triunfo de Bukele en estos años, y nos permitió mantenernos en pie en períodos de confusión como estos. Para los sectarios y ultraizquierdistas esto es un libro cerrado, para ellos es mejor gritar a los cuatro vientos “traición” y decir pestes, lamentarse sobre el porqué las masas recurren a estos demagogos antes que entender el proceso de desarrollo de conciencia.
Durante un tiempo estuvimos clandestinamente hablando con grupos y compañeros de Nuevas Ideas, pero nunca nos interesó hacer tratos con las direcciones o asumir puestos de poder que sólo absorberían energías. Nuestra táctica estaba orientada a que a través del debate convenceríamos a los jóvenes más astutos a organizarse con nosotros. Una vez agotado el proceso de transición de migración de grupos enteros del FMLN a NI, abandonamos esta táctica.
En estas elecciones se nos criticó duramente por no dar apoyo público a algún partido político en las elecciones, se nos acusó falsamente de que nuestro apoyo era para Bukele, pero en ninguna resolución o artículo de esa época decimos abiertamente que la clase obrera tenía que votar a Bukele. Explicamos el proceso y advertimos los posibles escenarios. También decíamos que la clase obrera le tenía que exigir con base en sus promesas si lo hacían presidente. Sin embargo, los sectarios leen y no comprenden. En todo caso tenemos claro que, en primer lugar, no estábamos obligados a apoyar a ningún partido y no apoyar un partido no significa no tener una postura. Nuestra postura en ese periodo fue: ¡No hay alternativa, la alternativa se construye en las calles!
Si nos detenemos un momento y preguntamos: ¿Qué es lo que está pasando ahora? Es esto, la gente se está movilizando y construyendo la oposición en las calles y no en las filas del FMLN. Entonces ¿Por qué teníamos que llamar a votar por el FMLN cuando la clase obrera ya los había desechado por completo? Nuestra organización no era decisiva para evitar lo que las masas ya habían decidido un año antes: hacer presidente a Bukele. Y si en todo caso hubiésemos sido decisivos en ese momento, hubiésemos presentado un candidato con un programa de clase, socialista e independiente, pero ni por cerca era el caso. El apoyo crítico al FMLN ya no era una táctica adecuada. La lucha tenía que seguir en la construcción de las bases para la lucha socialista de manera independiente entre los sindicatos y la juventud, esta fue la orientación táctica que seguimos y es lo que hacemos.
Posteriormente, hemos tenido que luchar contra la corriente con respecto a la definición del régimen de Bukele, muchos activistas cometen el error de calificar al régimen de Bukele como un régimen fascista, lo cual es inexacto. No todo régimen que usa la represión y al ejército es un régimen fascista, en ese caso tendríamos que catalogar al régimen español como fascista cuando reprime a los catalanes, o al gobierno francés, o al gobierno colombiano. Decir que Bukele es un fascista es blanquear el fascismo, esto no prepara a la clase obrera para el futuro. Lo que sí prepara a la clase obrera es traer al contexto la definición adecuada del régimen fascista, que consiste en un gobierno en crisis donde la clase dominante es incapaz de contener la revolución proletaria y para eso usa toda la fuerza del Estado, las armas y las bayonetas para aniquilar físicamente a todas las organizaciones de la clase obrera, y lo hace apoyado de una base social, bandas de fuerzas reaccionaria que se arman con este objetivo. Esto está alejado de lo que Bukele ha hecho hasta hoy, lo que no significa que no sea peligroso y que no lo debamos combatir.
Han pasado 20 años después de nuestra primera aparición con 7 miembros en una marcha y con una manta que rezaba ¡Insurrección! Y estamos aquí con todas las energías del mundo dispuestos a construir una organización independiente financieramente, que se financia de la contribución de cada uno de sus miembros, independiente políticamente y que se deba sólo a lo que nuestros congresos mundiales o nacionales acuerden.
20 años después nuestro objetivo central es construir las bases del futuro partido marxista que ayude a la clase obrera salvadoreña y a la clase obrera mundial, a liberarse de las cadenas del capital. Nuestra experiencia es aún muy pequeña comparada con toda la vasta experiencia de la clase obrera mundial, pero en nuestros pequeños y cortos 20 años estamos orgullosos de aportar a la semilla qué germinará para construir en el futuro: una sociedad libre de opresión y explotación. A las futuras generaciones les legamos la continuidad de nuestros métodos y tradiciones que no son más que los métodos y tradiciones de toda la clase obrera mundial en su lucha por su liberación. No nos mueve y nos mantiene en pie más que esta sola idea, la de que un día los pobres de este país y del mundo puedan decidir sobre sus propias vidas y podamos vivir dignamente.
Como organización reclamamos el legado y la abnegación de todas y todos nuestros héroes y mártires que un día abandonaron todo: su hogar, su familia, sus intereses personales por una sola causa, la causa del socialismo. A esto se debe el BPJ, no hay mayor fuente de admiración para nosotros que nuestra historia, la que nos legaron los héroes y heroínas de todos los procesos revolucionarios de nuestro país y del mundo. Nosotros como jóvenes revolucionarios pretendemos atar los lazos socialistas que fueron rotos a partir del abandono de la revolución por parte de algunos dirigentes en los años 80, mantener viva la llama de la revolución y el socialismo en las épocas de completo aislamiento de las ideas marxistas y defender las ideas y la causa con toda nuestra entrega y energía.
A nuestros camaradas que ya no están, que de una u otra forma pusieron su esfuerzo y entrega en su momento para construir las bases de esta organización, les rendimos homenaje y admiración, porque sin cada uno de ellos, sin su aporte e iniciativa, lo que hoy estamos contando no existiría. Así que cada camarada con sus grandezas y con sus errores fue importante para llegar a ser lo que somos hoy en la actualidad, una organización marxista seria, abnegada y comprometida con la causa del socialismo. Hoy más que nunca podemos preguntar ¿BPJ cuál es tu deber? A lo que responderemos con más energía que nunca ¡La toma del Poder!
Cuando se avecina un nuevo reinado del terror talibán en Afganistán, conviene recordar una página gloriosa y olvidada de la historia de este país, la Revolución de Saur de 1978, que trajo enormes avances sociales. El origen de los talibanes está aquí, cuando el imperialismo de EEUU los creó, financió y armó para terminar con el régimen surgido allí. Republicamos este artículo de Lal Jan sobre este acontecimiento.
La Revolución de Saur (Primavera), distorsionada y borrada de la historia por intelectuales y por la historiografía oficial, se atrevió a liberar a las masas oprimidas de Afganistán de siglos de despotismo brutal y de la feroz devastación de imperialistas de distinto tipo.
El sur de Asia es bien conocido por celebrar numerosas efemérides. Sin embargo, la Revolución de Saur, que tuvo lugar el 27 de abril de 1978 en Afganistán, ha sido tendenciosamente suprimida de los anales de la historia de la región. Desde los dramáticos acontecimientos que condujeron a la revolución y las subsiguientes profundas y radicales reformas que la siguieron, los grandes medios, la intelectualidad y la historiografía oficial han distorsionado, devaluado y tratado de eliminar el recuerdo de este glorioso episodio del pasado de Afganistán. Esta revolución se atrevió a liberar a las masas oprimidas de la región de siglos de brutal despotismo y de feroz devastación de imperialistas de distinto tipo. Aún hoy, esta revolución sigue siendo la única antorcha para las masas explotadas de esta trágica región gobernada por el capitalismo más mafioso bajo hegemonía imperialista, señalando la salida al sufrimiento y devastación actuales.
Los esbirros de la burguesía han equiparado deliberadamente la Revolución de Saur con la ocupación de Afganistán por los ejércitos soviéticos y han ocultado criminalmente que las tropas rusas entraron en Afganistán dieciocho meses después de la revolución, el 29 de diciembre de 1979. Los primeros dos presidentes del Afganistán post-revolucionario y dirigentes de la facción Jalq del Partido Democrático del Pueblo de Afganistán (PDPA), Nur Mohammed Taraki y Hafizullah Amin, tenían poca fe en el régimen burocrático que gobernaba en la Unión Soviética y se opusieron vehementemente a cualquier intervención extranjera, incluyendo a la Unión Soviética. Taraki fue asesinado al principio de la revolución y es altamente probable que fuese el KGB o la facción pro-Moscú del PDPA quienes mataron a Hafizullah Amin en la víspera de la intervención rusa.
Es correcto afirmar que la Revolución de Saur fue impuesta desde arriba en una insurrección revolucionaria del ejército con debilidades organizativas y políticas – no fue una revolución socialista clásica desde un punto de vista marxista. Sin embargo, ningún otro acontecimiento en la historia del sur de Asia se puede comparar con el golpe que ésta asestó contra la tiranía feudal, el primitivismo tribal, la opresión religiosa y la explotación capitalista e imperialista. Esta fue una revolución por decreto, que fue inmediatamente apoyada por millones de afganos oprimidos. Estos decretos fueron dirigidos contra las formas más extremas de coacción prevalecientes en la sociedad. Por ejemplo, el decreto número 6 canceló las deudas, préstamos, hipotecas y rentas debidas por los campesinos a usureros y grandes terratenientes (en la mayor parte de los casos estas deudas se heredaban de generación en generación). El decreto eximió completamente a “las personas sin tierra que trabajan para un terrateniente como campesinos o jornaleros” de pagar cualquier deuda o renta a terratenientes y usureros.
El decreto número 7 tenía la función de “asegurar la igualdad de derechos entre hombres y mujeres en el ámbito legal, eliminar las injustas relaciones patriarcales y feudales entre marido y mujer”. También criminalizó: 1. el casamiento de niñas a cambio de dinero o bienes; 2. el matrimonio forzoso; 3. actos impidiendo a una viuda, por cuestiones familiares o tribales, volverse a casar voluntariamente o forzándole a casarse contra su voluntad. Fue más allá al fijar la edad de matrimonio a 16 años para las mujeres y 18 para los hombres, prohibiendo así el matrimonio infantil.
El decreto número 8 confiscó las tierras propiedad de los señores feudales y de la destituida familia real sin compensación y la redistribuyó entre los campesinos sin tierra y los pequeños propietarios. El objetivo del decreto era en primer lugar “eliminar las relaciones feudales y pre-feudales del orden económico y social del país”.
Otras políticas radicales puestas en práctica por la Revolución de Saur fueron la cancelación de las rentas, la distribución equitativa del agua y el establecimiento de cooperativas campesinas. Se lanzaron grandes campañas de alfabetización (en 1984 un millón y medio de personas habían completado cursos de alfabetización, y en ese mismo año 20.000 cursos para leer y escribir con 377.000 estudiantes estaban en funcionamiento en el país). El objetivo era erradicar el analfabetismo para el año 1986 en áreas urbanas y para 1990 en todo Afganistán. En el período previo a la Revolución de Saur, sólo 5.265 personas habían completado cursos de alfabetización. La dirección del PDPA (Jalq) publicó estos decretos antes de la intervención rusa. Tenían que derrocar el sistema, la oligarquía del capital y el Estado, para poder empezar a aplicar reformas. La Revolución de Saur demostró una vez más que en los países neo-coloniales ni siquiera las tareas básicas de la revolución democrático- burguesa pueden llevarse a cabo bajo el gobierno de la corrupta burguesía colonial.
Estas medidas radicales anunciaban el fin de los intereses imperialistas y del sistema capitalista/feudal en toda la región. La revolución sacudió los pasillos de los centros de poder desde Islamabad a Riad y de Londres a Washington. Para frenar la transformación revolucionaria de Afganistán la CIA lanzó la mayor operación contrarrevolucionaria de su historia. Esta era la yihad del imperialismo contra los “infieles comunistas”. La insurgencia reaccionaria sembró el caos en la región. Los imperialistas y su deleznable esbirro Zia ul Haq, el dictador militar de Pakistán, cultivaron y fomentaron la bestial amenaza del islamismo fundamentalista con una amplia red de tráfico de drogas, contrabando de armas y crimen organizado que hoy en día se conoce como “Talibán”. Ahora se ha convertido en el monstruo de Frankenstein a ojos de sus creadores. Tal ha sido la devastación sembrada por esta guerra contrarrevolucionaria del imperialismo que a lo largo de treinta y seis años la región se ha ido sumiendo en un sangriento conflicto que ha arruinado las vidas de varias generaciones de afganos.
Lo que se ha demostrado vívidamente es que no hay salida a esta guerra de desgaste, violencia y caos en el marco del actual sistema socioeconómico. La revolución y la contrarrevolución en Afganistán han sacado a relucir el absurdo de la “Línea Durand” trazada artificialmente en 1893 para diseccionar la nación viva y dinámica de los pashtunes. Esto también señala el hecho de que Afganistán y Pakistán están íntegramente conectados y que sólo una perspectiva revolucionaria unificada puede superar la barbarie religiosa e imperialista en la que la región está envuelta. Nur Mohammed Taraki, líder de la Revolución de Saur, defendió sin fisuras la necesidad de dar un carácter internacional al socialismo para asegurar su éxito y la supervivencia de las transformaciones revolucionarias.
En un discurso con motivo del primer aniversario de la Revolución de Saur, el 27 de abril de 1979, Nur Mohammed Tarakai afirmó:
“Le doy la enhorabuena a mis compatriotas, a los valientes soldados, a mis hermanos pashtunes y baluchis, y a los trabajadores de Asia, África, Europa y América en el primer cumpleaños de la Revolución de Saur. La Revolución de Saur no se limita a los trabajadores y soldados de Afganistán. Es la revolución de los obreros y las masas oprimidas de todo el mundo. Esta revolución, que ha sido llevada a cabo por soldados armados bajo la dirección del partido Jalq, ha sido un gran éxito y una victoria para los trabajadores de todo el mundo. La gran Revolución de Octubre de 1917 sacudió al mundo entero. Esa revolución es fuente de inspiración y orientación para nuestra revolución, que de nuevo ha empezado a sacudir al mundo.”
Esta es la verdadera esencia de la Revolución de Saur y un mensaje a la nueva generación de obreros y de masas oprimidas en la región y el mundo. Nada más y nada menos que una revolución socialista puede salvar a la región de este episodio desgarrador de guerras, caos, pobreza y miseria