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Filosofía marxista

La miseria de la posmodernidad

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Escrito por David García Colín

Si le preguntas a un posmodeno cuál es la causa de la opresión, te va a contestar algo como: “la opresión es configurada -como señala Lyotard (un buen posmoderno debe siempre citar a un oscuro e intragable gurú que sólo los iniciados en la secta han leído)- por una narrativa que impone un discurso hegemónico de dominación del “otro”, la “otredad”, de las “minorías”, “lo diferente”, etc”. 

Si, fingiendo interés, le preguntas sobre el origen de esa narrativa opresora, te responderá: “el discurso hegemónico -como dice Foucault (el Lex Luthor de la posmodernidad)- es impuesto de acuerdo a relaciones de poder que se imponen en todos los ámbitos de la vida cotidiana”.

Si, aguantando el bostezo, le preguntas sobre el origen de esas misteriosas relaciones de poder, es probable que te responda: “Se configuran históricamente en tanto “ser ahí” (“dasein”)-como señaló Heidegger-“. Un posmoderno elegante procurará siempre, para aumentar el embrujo de la palabra, fingir que sabe alemán, aunque no sepa otra maldita cosa que “dasein”. Otro mandamiento es nunca decir en pocas palabras y de manera clara lo que se puede decir con mil palabras y de la manera más oscura concebible (presuntamente para aparentar profunda sabiduría).

Si le insistes, resistiendo las ganas de recordarle que Heidegger era un maldito nazi, sobre en qué consiste esa evolución histórica, te dirá: “Esto sólo se puede desentrañar -como dijo Gadamer- mediante un análisis hermenéutico que revele la tradición histórica que determina el texto y el discurso”.

Y si le preguntas, resistiendo las ganas de tundirle con el espantoso libro “Verdad y método” con el que la maestra hippie (esa que confundía la poesía con filosofía) te torturó en la carrera de filosofía, sobre qué es lo que determina la tradición dominante en un momento histórico determinado, te dirá: “se configura a través de un discurso hegemónico que imponen las relaciones de poder; en occidente ha dominado el discurso eurocéntrico, heteronormativo, patriarcal, falocéntrico, machista, judeocristiano, racista, de racionalidad instrumental (como dijo la Escuela de Frankfurt y Enrique Dussel)…”.

Después de tanto mareo, volvemos al punto de partida de una “explicación” que no explicó nada. Como burro de noria, giran en círculo vicioso que no sale del lenguaje, la narrativa y el discurso.

Si, en un vano intento, te esfuerzas en aclararle que la ideología dominante (o la narrativa como ellos le llaman) es la de la clase dominante de un modo de producción determinado y que el poder (relaciones de poder) de las clases sociales se estructuran conforme a las relaciones de producción de un sistema socioeconómico dado; realidad que trasciende y determina al lenguaje y al discurso, te dirá: “no existe nada que escape al discurso pues la realidad se configura a través del lenguaje y los metarrelatos que estructuran la realidad. No hay verdad objetiva, todo es una narrativa construida históricamente. La ciencia es un mito de la razón ilustrada, no menos dogmática que la religión (como decía Lyotard)”. El talante oscurantista, nihilista, no puede ocultarse. 

A estas alturas ya da flojera recordarle al posmoderno que antes de Nietzsche, Lyotard o Foucault; Marx ya había estudiado la ideología pero siempre en relación con intereses de clase realmente existentes. Marx no sólo se conformó con explicar que de toda realidad social genera una expresión ideológica contradictoria pero funcional a la clase dominante, también explicó las leyes del desenvolvimiento de la sociedad capitalista. La única manera de transformar la ideología de las masas es a través de la lucha colectiva para cambiar las condiciones de existencia, por derribar el capitalismo. Lo único que han hecho los posmodernos es tergiversar, desde una óptica idealista, subjetivista, relativista y absurda, lo que ya habían estudiado los fundadores del marxismo. Para ellos, en general, la lucha de masas es absurda pues la alienación -también estudiada por Marx- se declara un fenómeno absoluto y monolítico -que obviamente no incluye a los “genios” posmodernos-.

Pero este debate engorroso y aparentemente escolástico tiene consecuencias prácticas pues la posmodernidad influye fuertemente en colectivos, grupos feministas y neozapatistas involucrados en la lucha. Para el posmoderno, atrapado en el fango del subjetivismo extremo, la lucha contra la opresión no consiste en la lucha de clases-proceso objetivo, de masas, colectivo- sino, simplemente, en cambiar el lenguaje, en “desestructurar” (como decía Derrida) el discurso para “desmontar” las estructuras de dominación, en discutir éste o aquél aspecto del discurso o la forma de hablar. Se pretende crear “nuevos paradigmas” que “den apertura” a “lo otro”, a los olvidados (Lévinas), como si la ideología dominante pudiera derribarse por decreto. De aquí la absurda idea de querer acabar con la opresión de la mujer cambiando vocales por @ o ‘x”. No se pretende derribar al sistema capitalista, se conforman con cobrar conciencia de la opresión, estudiar las maneras subjetivas en que ésta se expresa y reproduce. Como no tienen ninguna alternativa al capitalismo, pues no se puede transformar lo que no se comprende, sólo les queda la opción de la “resistencia”, o sea dejar todo como está. 

Se le da al lenguaje un poder místico y mágico que apela al amor propio de intelectuales que viven encerrados en la academia y que obtienen su sustento y ascenso social con palabras y discursos. Normalmente estas personas desprecian a los trabajadores y sus luchas prosaicas como huelgas y marchas -“cómo yo, distinguido académico, me voy a mezclar con la chusma ignorante”-.

No se trata ya de lucha de clases, sino de infinidad de luchas parciales, confinadas en espacios domésticos, privados, académicos, sectoriales; entre mujeres vs hombres, oriente vs occidente, centro vs periferia, privilegios vs excluidos, blancos eurocentricos vs minorías, etc. Se trata, para ellos, de un cambio subjetivo, predominante individual – o a lo sumo de colectivos pequeños-.

Por supuesto, el marxismo debe partir de la luchas concretas, por modestas y limitadas que sean, pero siempre vinculándolas con la lucha por el socialismo. Los posmodernos se resisten a entender que toda lucha parcial se inserta en un sistema socioeconómico dominante que subsume a los fenómenos parciales.

Como no se tiene una visión de clase, se divide, en beneficio de la burguesía, a los oprimidos en líneas culturales, de género y hasta raciales. Obviamente no se “desmonta” nada con este vicioso embate de palabras -que pretende sustituir la lucha de clases por la “lucha de frases”- y la clase dominante puede seguir tranquila explotando real y objetivamente a los trabajadores, mientras con la otra mano paga las becas de esa aristocracia posmoderna e inútil.

Es la miseria del posmodernismo y su orgánica incapacidad de entender la dinámica y leyes del capitalismo, única manera de aspirar a acabar con toda clase de opresión.

El descubrimiento de agua líquida en marte y la concepción materialista del universo

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Por David García Colín Carrillo

“Y semejante espacio lo llamamos infinito, porque no hay razón, capacidad, posibilidad, sentido o naturaleza que deba limitarlo. En él existen infinitos mundos semejantes a éste y no diferentes de éste en su género” (Giordano Bruno, “Sobre el infinito universo y los mundos”)

El pasado 3 de agosto la revista Science (http://science.sciencemag.org/content/361/6401/490) publicó un artículo, de un grupo de científicos italianos, donde se revela –a partir de observaciones en el polo sur marciano que comenzaron desde mayo de 2012 y hasta diciembre de 2015- la existencia de un lago de unos 150 kilómetros cuadrados –unos 20 kilómetros de largo- y no menos de metro y medio de profundidad, a kilómetro y medio debajo de un casquete de hielo. Los investigadores no descartan la existencia de otros lagos en otras latitudes del planeta rojo ya que apenas se ha investigado el 10% del polo sur.

El descubrimiento de este gran cuerpo de agua líquida extraterrestre es uno de los más importantes y emocionantes para la astrobiología en la últimas décadas y se añade a la posible existencia de agua líquida en lunas del sistema solar como Europa y Encélado. Sabemos que el agua líquida es una de las condiciones esenciales para la vida –al menos como la conocemos-.

Según Roberto Orosei, del Instituto Nacional de Astrofísica de Italia, firmante del artículo de Science, “La respuesta corta a si puede haber microbios en este lago es sí”. Es cierto que la temperatura extrema -68 grados bajo cero- y la altísima salinidad –que pudiera explicar, a pesar de la temperatura, la liquidez- son parte de un medio extremo que hace muy difícil la existencia de vida. Sin embargo, “Algunos microbios terrestres usan las sales en su metabolismo y de hecho hay microbios que podrían vivir en un hábitat como el que hemos detectado en Marte”, sostiene Orosei. Aunque, por otra parte, el científico planetario Steve Clifford mantiene otra opinión: “ningún microorganismo terrestre conocido podría sobrevivir en aguas tan saladas y frías”.

Pero si la causa de la liquidez del agua marciana fuera la actividad geotérmica, en vez de la salinidad, el ambiente podría ser más benévolo para la vida. En cualquier caso, en la tierra hay lagos salados subterráneos que albergan vida, tal es el caso del lago Vostok, en la Antártida.

Se sabe que Marte tuvo, hace unos 4,300 millones de años, una atmósfera que permitió la existencia de ríos y lagos en su superficie. Pero probablemente el tamaño y el cambio del campo magnético de Marte, adelgazó a tal punto la atmósfera marciana que descompuso el agua líquida superficial -la restante se concentró en forma de hielo en los polos- y la radiación extrema se volvió hostil a la existencia de la vida. La superficie marciana se hizo estéril. Es posible que el tamaño de Marte provocara cambios cualitativos que evitaron una evolución similar al de nuestro planeta. Sin embargo, la gruesa capa de hielo podría proteger de la radiación a hipotéticos microbios extremófilos.

Aunque la falta de oxígeno en la casi inexistente atmósfera no permitiría la energía suficiente para que un ser vivo fuera más grande que la cabeza de un alfiler, no cabe duda que la existencia de grandes cantidades de agua líquida abren emocionantes posibilidades. No puede descartarse que la vida marciana hubiera surgido en un remoto pasado y se hubiera adaptado y sobrevivido a las extremas condiciones de los lagos subterráneos. Claro que todo lo anterior es especulación. Pero para el doctor de la Open University, Manish Patel “el hallazgo de agua líquida abre las puertas a la posible existencia de organismos en el planeta”.

Pero incluso en el caso de que futuras investigaciones no encontraran vida en esos cuerpos de agua, su existencia misma refuerza la idea de que los ingredientes básicos de la vida están presentes en el universo, incluso en nuestro sistema solar. Desde nuestra perspectiva, estos descubrimientos refuerzan la concepción materialista propia del marxismo: los seres humanos y la vida misma no son una creación especial de un ser divino, sino el resultado de la evolución de la materia a nivel cósmico.

Basados en un método filosófico correcto –materialista y dialéctico- los antiguos filósofos griegos, hace más de dos mil años, apuntaron en la dirección adecuada. Anaximandro, por ejemplo, afirmó que la vida había surgido en océanos primitivos y evolucionado a partir de seres parecido a peces. Otros héroes del pensamiento desafiaron a las ideas dominantes y adelantaron una visión sobre el origen de la vida que antecede a Oparin. El pensador renacentista Giordano Bruno fue quemado vivo por la Inquisición al afirmar que la tierra no era un lugar especial o diferente cualitativamente del conjunto del cosmos -mientras que el pensamiento medieval y aristotélico sostenía que los cielos estaban compuestos de una sustancia especial (éter)-, que en el universo existen otros planetas, algunos de ellos habitados por otras formas de vida. Engels –en textos como “Dialéctica de la naturaleza”- concebía la vida como una forma especial del movimiento de la materia, una de las formas más complejas de movimiento.

Si bien aún falta mucho para el descubrimiento de vida extraterrestre –así sea vida microbiana- la existencia de agua y los elementos químicos fundamentales para la vida en otras partes del universo apunta a que ésta –como una forma compleja de existencia de la materia- surge tan pronto como el ambiente permite la formación de cadenas largas de enlaces de carbono, de proteínas y otros procesos metabólicos; hasta que, en un punto crítico determinado, aparecen las primeras y más primitivas formas de vida. Probablemente este salto se alcance en planetas o lunas de un tamaño y a una distancia determinada con respecto a su estrella, que permitan una fuerza gravitatoria y temperatura adecuadas para una atmósfera con presencia justa de oxígeno y océanos que hagan posible la química de la vida. Marte, por su tamaño y fuerza gravitacional, pudo haber estado en el límite de esa posibilidad. Estas condiciones son, seguramente, raras, excepcionales, frágiles y preciosas –como la vida misma- pero no se trataría de un fenómeno único e irrepetible en la evolución de la materia. Esta forma de entender la vida extraterrestre es mucho más emocionante y estimulante que las aberrantes alucinaciones de los “buscadores de aliens” y los productores de “alienígenas ancestrales”.

Aún no es posible, con la tecnología disponible, taladrar el casquete polar marciano hasta alcanzar el lago para tomar muestras de agua. Parece complicado que en el sistema capitalista sumido en una crisis sin remedio -con los recortes a sectores “no prioritarios” (para el capital) que ello implica- se destine el presupuesto necesario para impulsar una épica científica y tecnológica como la necesaria para taladrar el polo sur marciano.

Para la clase dominante el presupuesto a la investigación espacial es un “desperdicio”, pero desde un punto de vista humano la búsqueda en otras latitudes del universo de vida y la indagación sobre las condiciones de su existencia no pueden ser más relevantes: se trata de indagar nuestros orígenes, nuestro lugar en el universo y nuestro destino como especie. Hay pocas cosas más interesantes y apasionantes que el salto dialéctico de la materia inorgánica a la orgánica, de la vida a la consciencia y de la biología a la cultura. Una sociedad organizada de manera diferente, donde el lucro privado no sea la prioridad, podría destinar todos los recursos necesarios a todas las inquietudes científicas, artísticas, filosóficas y humanistas que han inquietado a la humanidad desde hace milenios, preguntas que apenas ahora podemos responder con mucha mayor evidencia. El socialismo, desde esta perspectiva, no sólo aparece como la única manera de solucionar las condiciones materiales de la inmensa mayoría de la humanidad, sino de sentar las bases para dar respuesta a las inquietudes más profundas, filosóficas y trascendentales que han preocupado a los seres humanos desde tiempos inmemoriales. ¿Puede haber algo más importante que esto?

La revolución filosófica de Marx – Reflexiones sobre las Tesis sobre Feuerbach

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Escrito por: Alan Woods

“El problema de si al pensamiento humano se le puede atribuir una verdad objetiva, no es un problema teórico, sino un problema práctico. Es en la práctica donde el hombre tiene que demostrar la verdad, es decir, la realidad y el poderío, la terrenalidad de su pensamiento. La disputa sobre la realidad o irrealidad de un pensamiento que se aísla de la práctica, es un problema puramente escolástico. (Marx, Segunda Tesis sobre Feuerbach).

El problema del conocimiento ha ocupado un lugar central en la filosofía durante siglos. Pero este supuesto problema sólo surge cuando el conocimiento humano es tratado:

a) como algo separado de un cuerpo físico, y

b) como algo separado del mundo material.

Lo que tenemos aquí es una visión parcial de la conciencia, que se presenta como una barrera que supuestamente nos separa del mundo “exterior”. De hecho, somos parte de este mundo, no estamos separados de él, y la conciencia no nos separa sino que nos conecta a él. La relación del ser humano con el mundo físico desde el comienzo no fue contemplativa sino activa.

No sólo pensamos con nuestro cerebro, sino con todo nuestro cuerpo. El pensamiento debe ser visto, no como una actividad aislada (“el espíritu en la máquina”), sino como parte de toda la experiencia humana, de la actividad sensorial humana y de la interacción con el mundo y con otras personas. Debe ser visto como parte de este complejo proceso de interacción permanente, y no como una actividad aislada que está yuxtapuesta mecánicamente a él.

El materialismo rechaza la noción de que la mente, la conciencia, el alma, etc. sean algo separado de la materia. El pensamiento no es más que el modo de existencia del cerebro, que, como la vida misma, sólo es materia organizada de determinada manera. La mente es lo que llamamos la suma total de la actividad del cerebro y del sistema nervioso. Pero, dialécticamente, el todo es mayor que la suma de las partes.

Este punto de vista materialista, se corresponde estrechamente con las conclusiones de la ciencia, que está descubriendo poco a poco el funcionamiento del cerebro y revelando sus secretos. Por el contrario, los idealistas persisten en la presentación de la conciencia como un “misterio”, algo que no podemos comprender. En este punto, nuestro viejo amigo el Alma reemerge triunfante acompañado por el Dios sagrado, los ángeles, el diablo y todo el resto de la parafernalia mística que la ciencia debería haber enviado a un museo hace mucho tiempo.

Descartes y el dualismo

Escondiéndose detrás de la fachada respetable del idealismo filosófico están la religión y la superstición. El idealismo siempre es, en el fondo, religión. El Alma Inmaculada y Eterna tenía que estar supuestamente encerrada en el interior del cuerpo material imperfecto, efímero y sucio, anhelando su liberación en el momento de la muerte, cuando “entregamos el espíritu” para que ascienda hasta el Paraíso (si tenemos suerte).

De esta manera, se pensaba que la materia era como un ciudadano de segunda clase, un campesino desaliñado, destinado a ceder ante Su Majestad el Alma Inmortal. Esta idea es por lo menos tan antigua como Platón y Pitágoras, que veían el mundo físico como una mala imitación de la Idea perfecta (la Forma), que existía antes de que el mundo fuera pensado.

La idea de la existencia del alma independiente del cuerpo fue reinstalada en los tiempos modernos por el famoso filósofo francés Descartes (1596-1650). Él confundió el problema en su momento y desde entonces la confusión ha proseguido. Él introdujo la noción del dualismo, que dice que el pensamiento (la conciencia) era algo separado de la materia. Aquí la mente es considerada algo que está presente en el interior del cuerpo, pero que es bastante diferente a él. La dificultad insalvable con el dualismo es la siguiente: si la mente es completamente diferente al cuerpo físico, ¿cómo van a interactuar?

El error es tratar a la conciencia como una “cosa”, una entidad independiente, separada y aparte de la actividad sensorial humana. La ciencia moderna ha desterrado para siempre la noción de la conciencia como una “cosa” independiente. Sabemos ahora que Descartes no conocía el funcionamiento de la naturaleza, ni el mundo de las moléculas, de los átomos y de las partículas subatómicas, ni los impulsos eléctricos que regulan el funcionamiento del cerebro. En lugar de un alma misteriosa, estamos empezando a adquirir una comprensión científica de cómo interactúan el cuerpo humano y la función cerebral.

La acción de las células nerviosas es tanto eléctrica como química. En los extremos de cada célula nerviosa hay regiones especializadas, las terminales sinápticas, que contienen un gran número de pequeños sacos membranosos que contienen productos químicos neurotransmisores. Estos productos químicos transmiten los impulsos nerviosos de una célula nerviosa a otra. Después de que un impulso nervioso eléctrico ha viajado a lo largo de una neurona, llega al terminal y estimula la liberación de neurotransmisores de sus sacos.

Los neurotransmisores viajan a través de la sinapsis (la unión entre las neuronas vecinas) y estimulan la producción de una carga eléctrica, que lleva el impulso nervioso hacia adelante. Este proceso se repite una y otra vez hasta que un músculo se mueve o se relaja, o hasta que una impresión sensorial es registrada por el cerebro. Estos procesos electroquímicos pueden ser considerados la “lengua” del sistema nervioso, a través de la cual se transmite la información de una parte del cuerpo a otra.

La explicación científica elimina de inmediato la visión místico-idealista del pensamiento y de la conciencia como algo misterioso e inexplicable, algo separado de las labores normales de la naturaleza y de otras funciones corporales.

La mano y el cerebro

La concepción idealista de la conciencia y del lenguaje está en contradicción con los hechos de la evolución humana. Es abstracta y arbitraria. También es ahistórica. La relación de los primeros seres humanos (y proto-humanos) con el entorno físico estuvo determinada por la necesidad de encontrar comida y escapar de la atención de los depredadores. La postura erguida (provocada por los cambios del medio ambiente a través del cambio climático) liberó las manos, que luego pudieron ser utilizadas para el trabajo manual.

La conciencia surge de la evolución del cerebro y del sistema nervioso central. Esta evolución está a su vez íntimamente relacionada con la actividad práctica humana, es decir, con el trabajo. Los seres humanos transforman su entorno a través del trabajo físico, y, al hacerlo, se transforman a sí mismos. Este proceso ha tenido lugar durante millones de años, y tiene sus raíces en las primeras etapas de la evolución; en particular, en la transición de los invertebrados a los vertebrados, lo que condujo al desarrollo de un sistema nervioso central y, finalmente, a un cerebro.

La conexión entre la mano y el cerebro está bien documentada. El aumento de la destreza manual y el desarrollo de una multiplicidad de actividades manuales condujo a un rápido crecimiento del cerebro e incrementó la capacidad para el pensamiento. Como cuestión de hecho, existe una relación dialéctica entre el gran tamaño del cerebro, la postura erguida y el desarrollo de la mano para operaciones específicas. ¡Qué maravillosa producción de la evolución es la mano humana! La oposición del pulgar con el resto de la mano es la primera adaptación que permite la acción de agarrar y la manipulación. Esta es la condición previa para todo el desarrollo posterior.

Los simios usaban sus manos para balancearse en los árboles. También las utilizaban para sujetar palos y en algunos casos incluso como herramientas primitivas para operaciones muy sofisticadas, como excavar para extraer termitas. Una vez que nuestros antepasados ​​adoptaron la postura vertical, las manos estaban libres para experimentar con otras muchas operaciones. Con la práctica constante, las manos se hicieron cada vez más hábiles y capaces de realizar operaciones más finas y complejas, en particular la manipulación de objetos naturales para utilizarlos como herramientas.

El uso regular de herramientas y el trabajo colectivo deben haber requerido algún tipo de lenguaje, desencadenando toda una serie de factores interdependientes. Todas las funciones corporales y mentales están estrechamente relacionadas. Dialécticamente, la causa se convierte en efecto y el efecto se convierte en causa. La mano humana está estrechamente vinculada a la vista y al cerebro, y la coordinación necesaria para crear incluso la herramienta de piedra más rudimentaria es considerable. Todos los humanos fabrican y usan herramientas; y la correlación de las manos, los ojos y el cerebro, requerida para la fabricación de herramientas, es lo que impulsó el desarrollo del cerebro durante millones de años. “La aparición del uso de herramientas precedió al gran crecimiento del cerebro en los humanos y está asociada a los fósiles humanos del tipo Australopithecus.” (HJ Fleure y M. Davies, Una historia natural del hombre en Gran Bretaña, p. 47.)

La fabricación consciente de herramientas de piedra elementales fue claramente la fuerza impulsora de la formación de conceptos elementales y por lo tanto del desarrollo del pensamiento. Esto, sin duda, tuvo un efecto sobre la estructura interna del cerebro, que se manifestó en un crecimiento de su tamaño. Estas transformaciones, tomadas en su conjunto, representan el salto cualitativo que separa a la humanidad de todas las demás formas de la materia viva. Por lo tanto, nuestra especie no fue formada por Dios como un acto especial de la creación, sino que fue el producto de la evolución, en el que el elemento decisivo fue el trabajo manual. Así, como explicó Engels hace más de cien años, no fue el cerebro el que desarrolló nuestra humanidad, sino la mano la que desarrolló el cerebro.

La revolución filosófica de Marx

En su Tercera Tesis sobre Feuerbach, Marx escribió:

“La teoría materialista de que los hombres son producto de las circunstancias y de la educación, y de que por tanto, los hombres modificados son producto de circunstancias distintas y de una educación modificada, olvida que son los hombres, precisamente, los que hacen que cambien las circunstancias y que el propio educador necesita ser educado. De ahí que esta doctrina conduzca, forzosamente, a dividir la sociedad en dos partes, una de las cuales está por encima de la sociedad. La coincidencia de la modificación de las circunstancias y de la actividad humana o autotransformación [Selbstveränderung] sólo puede concebirse y entenderse racionalmente como práctica revolucionaria. “

En estas pocas frases concentradas está contenida una revolución filosófica. El gran filósofo alemán Hegel estuvo a punto de descubrir la verdad, pero a pesar de su genio colosal no pudo dar el salto decisivo de la teoría a la práctica, ya que estaba cegado por sus prejuicios idealistas. En Hegel, la dialéctica se mantenía oscurecida, y sus profundas verdades ocultas en una masa de razonamiento abstracto y abstruso. Se requería el genio de un Marx para descubrir el núcleo racional que se encontraba oculto en las páginas de la Lógica de Hegel y aplicarlo al mundo material real.

Con Marx la filosofía emerge finalmente del sótano oscuro y sin aire al que fue confinada durante siglos por el pensamiento escolástico, y la arrastró fuera, parpadeando, a la luz del día.

Aquí por fin el pensamiento se une con la actividad – no con la actividad unilateral puramente intelectual del sabio, sino con la actividad humana real, sensual. El gran poeta alemán Goethe, en respuesta a la afirmación bíblica de “En el principio fue el Verbo”, escribió: “En el principio fue la acción.”

Pero la actividad humana real (el trabajo) no es la actividad de átomos aislados. Es necesariamente colectiva en esencia. Es la combinación de los esfuerzos y afanes individuales, y la creatividad de los hombres y las mujeres, lo que da origen a todas las maravillas de la civilización. Se trata de la realización concreta de lo que el viejo Hegel llama la unidad de lo particular y lo universal.

Sin embargo, esta unidad necesaria ha sido negada obstinadamente.

Los pensamientos y las acciones de la humanidad se presentan, no como una actividad colectiva, sino como la obra de individuos aislados.

Esta idea falsa es a la vez un reflejo del prejuicio burgués y un intento de justificar las estructuras, costumbres y valores de la sociedad burguesa, una sociedad en la que se dice que el Ego (el “individuo”) es la regla suprema. En realidad, la individualidad de la gran mayoría está aplastada y esclavizada por la individualidad de un puñado que posee y controla los medios de producción, y por lo tanto la llave de la vida misma. Y para decir toda la verdad, incluso esta minoría está sujeta a fuerzas que no controla.

La alienación y la sociedad burguesa

La no lamentada difunta Margaret Thatcher dijo una vez las famosas palabras “no existe tal cosa como la sociedad”. Pero cuando Aristóteles dijo que el Hombre es un animal político, quería decir: El Hombre es un animal social. La clave de todo desarrollo humano (incluyendo el pensamiento y el habla) es la actividad social y esto tiene sus raíces en el trabajo colectivo. Hegel dijo que la riqueza del carácter de una persona es la riqueza de sus conexiones. Una persona que está abandonada en una isla desierta o se mantiene durante muchos años en régimen de aislamiento encuentra su capacidad para pensar y comunicarse gravemente afectada.

El capitalismo tiende a aislar, atomizar y enajenar a las personas, a quienes se les enseña a verse a si mismas como “individuos”, es decir, como átomos aislados. Esto refleja la realidad social de la burguesía y de la pequeña burguesía, cuyos miembros están constantemente compitiendo unos contra otros. Esto encuentra su reflejo en la política, la religión y la filosofía. La burguesía agita sus primeras grandes batallas contra el feudalismo en las guerras de religión de los siglos XVI y XVII, cuando los protestantes reclamaban el derecho de toda persona a rezar a Dios a su manera.

El individualismo burgués fue una fuerza progresista en el período de ascenso capitalista, cuando la burguesía era todavía capaz de desarrollar las fuerzas productivas e impulsaba los horizontes de la civilización y de la cultura humana. Pero eso ha retrocedido a las brumas de la historia. En la época de decadencia capitalista, el individualismo se ha convertido en mero egoísmo, interés personal e inhumanidad. Alimenta la indiferencia hacia el sufrimiento de los demás y fomenta actitudes y comportamientos bárbaros que amenazan con minar la base misma de la cultura y de la civilización.

A todos nos gusta pensar que somos “libres” para hacer lo que nos plazca. Pero ese no es el caso. Como dijo una vez el filósofo alemán Leibnitz, si una aguja magnética pudiera pensar, sin duda imaginaría que señalaba hacia el norte por su propia voluntad. En el siglo XIX Darwin luchó para demostrar que los seres humanos no eran la creación especial del Todopoderoso, sino que habían evolucionado del mundo animal. En el siglo XX, Freud demostró que muchas de nuestras acciones son inconscientes y que el “libre albedrío” es en realidad una ilusión.

En cada etapa, sin embargo, los hombres y mujeres han tratado de negar estos hechos y han tratado de hacer valer una situación de privilegio especial para los seres humanos en el gran orden de las cosas. La noción misma de que no somos agentes libres y que nuestras acciones están determinadas por fuerzas que no podemos entender y controlar es profundamente repugnante para nosotros. Sin embargo, como explicó Hegel, la verdadera libertad no es la negación de la necesidad, sino la comprensión de la necesidad.

La conciencia está determinada por el entorno físico. Si Albert Einstein hubiera nacido en la choza de un campesino de una aldea de la India, su inteligencia natural podría haberle convertido en un experto en la siembra de arroz, pero ¿alguien cree que habría descubierto la teoría de la relatividad? Trotsky una vez preguntó: “¿Cuántos Aristóteles están cuidando cerdos, y cuántos porqueros están sentados en tronos?”

Toda la perspectiva de la burguesía es egoísta. Pero con la clase obrera las cosas son muy diferentes.

Marx explica que la clase obrera sin organización es sólo materia prima de explotación.

Los trabajadores tienen la obligación de cooperar en el trabajo colectivo, en la línea de producción, donde el modo de producción es social, no individual. Un campesino puede decir: Yo cultivé la col. Pero ningún trabajador de Ford puede decir: Yo fabriqué ese coche.

Por tanto, la conciencia del trabajador es naturalmente colectiva. Las armas de lucha de la clase obrera son de carácter colectivo: la huelga, la huelga general, las asambleas de masas y las manifestaciones masivas. El individualismo es el sello distintivo de un rompehuelgas que pone sus propios intereses egoístas por encima de los de sus compañeros de trabajo. Es por eso que la prensa capitalista siempre alaba el “coraje” de los esquiroles, que presuntamente defienden “la libertad del individuo”.

Los hombres y las mujeres hacen su propia historia luchando para cambiar y moldear las circunstancias que los rodean. Sin embargo, al cambiar las condiciones sociales, también cambiamos nosotros mismos. La idea de que hay algo eterno y fijo llamado “naturaleza humana” es un prejuicio muy arraigado, pero no tiene ninguna base en la realidad. La llamada naturaleza humana se ha transformado muchas veces en la historia, y todavía está cambiando y cambiará aún más en el futuro.

Vivimos en un mundo irracional, enajenado, que la gente no puede comprender. En un mundo así, el pensamiento racional no está de moda. En un mundo así, es mejor no pensar en absoluto. El vacío de la filosofía burguesa moderna refleja perfectamente esta idea, al igual que las trivialidades vacuas del Post-Modernismo. Los hombres y las mujeres sienten que han perdido el control de sus vidas, que están siendo desplazados por fuerzas extrañas e incomprensibles que están fuera de su control. La vida humana es despojada de todo su valor y humanidad, y sumergida en el salvajismo y la violencia que destruye el fundamento de una existencia civilizada y racional. “La Razón se convierte en Sinrazón”, como dijo Hegel.

La enajenación, que es un aspecto omnipresente de la vida en la sociedad burguesa moderna, se expresa incluso en la cultura popular. ¿Cómo se puede explicar esta extraña fascinación moderna con los robots, que son retratados a menudo escapando del control humano y tomando el control del mundo, como en las películas de Terminator? Estas obras de ciencia ficción nos dicen poco o nada sobre la naturaleza de la conciencia, ya sea en humanos o robots, sino que más bien dicen todo del mundo enajenado que los seres humanos habitan en la primera década del siglo XXI.

En el mundo de pesadilla de Terminator, “las cosas” (máquinas, robots) se han apoderado del mundo y esclavizan a la gente. Pero esta pesadilla ya es una realidad. En nuestros tiempos, las personas son reducidas al nivel de las cosas y las cosas (sobre todo el dinero) se elevan por encima del nivel de las personas. En la antigüedad, los sacerdotes paganos sacrificaban niños a Moloch. Hoy, millones de niños son sacrificados cada año en el altar del Capital.

El único modo de eliminar esta sensación de enajenación es aboliendo su base material. El único modo de eliminar el pensamiento irracional es aboliendo las relaciones irracionales entre los seres humanos en la sociedad capitalista.

La única forma de eliminar la sensación de que hemos perdido el control de nuestras vidas y destinos es derrocando las relaciones contradictorias de producción y estableciendo una economía planificada racional, donde todas las decisiones son tomadas democráticamente por hombres y mujeres libres.

En una sociedad racional, es decir, una sociedad socialista planificada, la dominación de las personas por las cosas será sustituida por la administración de las cosas por hombres y mujeres libres. En vez de ser esclavos de las máquinas, estas últimas serán nuestros esclavos obedientes. Bajo el capitalismo, cada avance de la tecnología no hace más que prolongar la jornada de trabajo y aumentar la servidumbre de los trabajadores. Bajo el socialismo, en lugar de trabajar duro más tiempo para producir cada vez mayores cantidades de plusvalía, la gente trabajará menos y vivirá más la vida.

Los impresionantes avances de la ciencia y de la tecnología en el siglo pasado han puesto en nuestras manos todo lo necesario para transformar el planeta. Lo que la ciencia ha revelado sobre el funcionamiento del universo es mucho más fascinante, excitante y bello que todas las supuestas “verdades reveladas” de la religión. Al revolucionar sus condiciones de vida, la humanidad preparará el camino para transformarse ella misma, poniendo fin a la prehistoria de nuestra especie, para que los seres humanos vivan, actúen y piensen como seres humanos, no como animales, como hombres y mujeres libres, no como esclavos .

Esto nos lleva de nuevo a la Tercera Tesis sobre Feuerbach, de Marx, donde escribió:

“La teoría materialista de que los hombres son producto de las circunstancias y de la educación, y de que por tanto, los hombres modificados son producto de circunstancias distintas y de una educación modificada, olvida que son los hombres, precisamente, los que hacen que cambien las circunstancias y que el propio educador necesita ser educado. De ahí que esta doctrina conduzca, forzosamente, a dividir la sociedad en dos partes, una de las cuales está por encima de la sociedad. La coincidencia de la modificación de las circunstancias y de la actividad humana o autotransformación [Selbstveränderung] sólo puede concebirse y entenderse racionalmente como práctica revolucionaria.”

Esto significa simplemente:

Para revolucionar el pensamiento es necesario revolucionar la sociedad.

Londres, 17 de mayo de 2013.

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¿Qué es el marxismo? (I). Introducción al materialismo dialéctico

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¿Qué es la filosofía?

En cada etapa de la historia humana, los hombres y mujeres han desarrollado alguna forma de interpretar el mundo y reflexionado acerca del lugar que ocupan en él, desarrollando así una filosofía. Los elementos que se utilizan para elaborar esta interpretación se han obtenido mediante la observación de la naturaleza y a través de la generalización de las experiencias del día a día.

Hay personas que creen que no necesitan ninguna filosofía o concepción del mundo. Sin embargo, en la práctica todo el mundo tiene una filosofía, incluso si no está desarrollada de forma consciente. Las personas que se guían por el mero “sentido común” y piensan que se las arreglan bien sin teoría, en la práctica no hacen más que pensar a la manera tradicional. Marx decía que las ideas dominantes en la sociedad son las ideas de la clase dominante. Para mantener y justificar su dominación, la clase capitalista hace uso de todos los medios disponibles para distorsionar la conciencia del trabajador. La escuela, la Iglesia, la televisión y la prensa se utilizan para fomentar la ideología de la clase dominante y adoctrinar a los trabajadores para que acepten su sistema como la forma más natural y permanente de la sociedad. En ausencia de una filosofía socialista consciente, aceptan inconscientemente la filosofía capitalista.

En cada fase de la sociedad de clase, la clase revolucionaria ascendente, que tiene por objetivo cambiar la sociedad, ha de luchar por una nueva concepción del mundo y tiene que atacar a la filosofía antigua, que, basándose en el viejo orden, lo justificaba y lo defendía.

Idealismo y materialismo

A lo largo de la historia de la filosofía nos encontramos con dos campos opuestos, el idealista y el materialista. La idea común de “idealismo” (es decir, la honradez, la rectitud en la búsqueda de los ideales) y de “materialismo” (es decir, el egoísmo codicioso y avaricioso) no tiene nada que ver con el idealismo y el materialismo filosóficos.

Muchos grandes pensadores del pasado fueron idealistas, especialmente Platón y Hegel. Esta escuela de pensamiento considera a la naturaleza y la historia como un reflejo de las ideas o del espíritu. La teoría según la cual los hombres y mujeres y todo lo material fueron creados por un espíritu divino, es un concepto básico del idealismo. Esta perspectiva se expresa de diferentes maneras, sin embargo, su base es que las ideas gobiernan el desarrollo del mundo material. La historia se explica como una historia del pensamiento. Las acciones de las personas se ven como el resultado de pensamientos abstractos y no de sus necesidades materiales. Hegel dio un paso más allá, siendo un idealista coherente, y convirtió el pensamiento en una “Idea” independiente que existe fuera del cerebro y es independiente del mundo material, convirtiendo este último en un mero reflejo de esta Idea. La religión forma parte del idealismo filosófico.

Los pensadores materialistas, por otra parte, han sostenido que el mundo material es real y que la naturaleza o materia es lo primario. La mente o las ideas son un producto del cerebro. El cerebro, y por lo tanto las ideas, surgieron en una etapa determinada del desarrollo de la materia viva. Los principios fundamentales del materialismo son los siguientes:

* El mundo material, conocido por nosotros a través de nuestros sentidos y explorado por la ciencia, es real. El desarrollo del mundo se debe a sus propias leyes naturales, sin ningún recurso a lo sobrenatural.

* Sólo hay un mundo, el mundo material. El pensamiento es un producto de la materia (el cerebro) sin el cual no puede haber ideas con existencia propia. Por lo tanto la mente o las ideas no pueden existir en forma aislada, aparte de la materia. Las ideas generales son sólo reflejos del mundo material. “Para mí – escribió Marx – la idea no es otra cosa que el mundo material reflejado en la mente humana, y traducido en forma de pensamiento.” Por lo que “el ser social determina la conciencia”.

Los idealistas conciben la conciencia, el pensamiento, como algo externo y opuesto a la materia, a la naturaleza. Esta oposición es algo totalmente falso y artificial. Hay una estrecha correlación entre las leyes del pensamiento y las leyes de la naturaleza, porque las primeras siguen y reflejan las segundas. El pensamiento no puede derivar sus categorías de sí mismo, sino sólo desde el mundo exterior. Incluso los pensamientos aparentemente más abstractos, en realidad, proceden de la observación del mundo material.

Incluso una ciencia aparentemente abstracta como las matemáticas, en última instancia, se deriva de la realidad material, y no es una invención del cerebro. En la escuela, el niño cuenta en secreto sus dedos materiales por debajo de un pupitre material antes de resolver un problema aritmético abstracto. Al hacerlo, está recreando los orígenes de las propias matemáticas. Nos basamos en el sistema decimal porque tenemos diez dedos. Los números romanos se basaban originalmente en la representación de los dedos.

En palabras de Lenin “la materia actuando sobre nuestros órganos sensitivos produce sensaciones. Las sensaciones dependen del cerebro, de los nervios, de la retina…, es decir, son el supremo producto de la materia”.

La persona es parte de la naturaleza y desarrolla sus ideas en interacción con el resto del mundo. Los procesos mentales son en efecto reales, pero no constituyen algo absoluto, al margen de la naturaleza. Se les debe estudiar en las circunstancias ma­teriales y sociales en las que surgen. “Los fantasmas formados en el cerebro hu­mano – afirmaba Marx – son necesariamente sublimaciones de su proceso mate­rial de vida”. Más tarde concluía: “Moral, Religión, Metafísica, todo el resto de la ideología y sus correspondientes formas de conciencia, no sostienen su aparien­cia de independencia. No tienen historia, ni desarrollo; pero los hombres, desarro­llando su producción material y sus relaciones materiales, alteran paralelamente su existencia real, su forma de pensar y el producto de ésta. La vida no es determi­nada por la conciencia, sino la conciencia por la vida”.

Los orígenes del materialismo

“La patria primitiva de todo el materialismo moderno – escribía Engels -desde el siglo XVII en adelante, es Inglaterra”.

En esa época, la vieja aristocracia feudal y la monarquía empezaron a ser com­batidas por las clases medias recién aparecidas. El bastión del feudalismo era la Iglesia Católica de Roma, que proporcionaba una justificación divina para la monarquía y las instituciones feudales. Éstas, por tanto, tenían que ser liquidadas antes de que el feudalismo pudiera ser abatido. La burguesía en ascenso se enfrentó con las viejas ideas y los conceptos divinos sobre los que el viejo orden se basaba.

“Paralelamente con el ascenso de las clases medias, vino un gran renacimiento de la ciencia: la astronomía, la mecánica, la física, la anatomía, la fisiología, fueron cultivadas de nuevo. Y la burguesía para el desarrollo de su producción industrial, requería una ciencia que investigase las propiedades físicas de los objetos naturales y los modos de acción de las fuerzas de la naturaleza. Hasta entonces la ciencia no había sido otra cosa que la servidora de la Iglesia, no se le había permitido ir más allá de los límites que la fe determinaba y, precisamente por esto, no había habido de ninguna manera una ciencia. La ciencia se rebeló contra la Iglesia; la burguesía no podía hacer nada sin la ciencia y, por lo tanto, tenía que unírsele en la rebelión.” [1]

Fue en esa época cuando Francis Bacon(1561-1626) desarrolló sus revoluciona­rias ideas sobre el materialismo. Según él, los sentidos eran infalibles y, a la vez, la fuente de todo conocimiento. Toda ciencia se basaba en la experiencia y consistía en someter el dato concreto a un método racional de investigación: in­ducción, análisis, comparación, observación y experimentación.

Quedó, sin embargo, para Tomas Hobbes (1588-1679) el continuar y desa­rrollar el materialismo de Bacon como un sistema. Hobbes se dio cuenta de que las ideas y los conceptos eran sólo un reflejo del mundo material y que “es impo­sible separar el pensamiento de la materia sobre la que se piensa”. Más tarde, el pensador inglés John Locke (1632-1704) aportó pruebas de este materialismo.

Esta escuela de filosofía materialista pasó de Inglaterra a Francia, para ser recogida y posteriormente desarrollada por René Descartes (1596-1650) y sus segui­dores. Estos materialistas franceses no se limitaron a criticar la religión, sino que extendieron su crítica a todas las instituciones e ideas. Se enfrentaron a estas cosas en nombre de la Razóny armaron a la naciente burguesía en su batalla contra la monarquía. El nacimiento de la Gran Revolución burguesa de Francia de 1789-93 hizo de la filosofía materialista su credo. A diferencia de la Revolución Inglesa de mediados del siglo XVII, la Revolución Francesa destruyó completa­mente el viejo orden feudal. Como Engels puso de relieve más tarde:

“Hoy sabemos que aquel Reino de la Razón no era nada más que el Reino de la Burguesía idealizado, que la justicia eterna encontró su realización en los tribunales de la burguesía, que la igualdad desembocó en la igualdad burguesa ante la ley, que como uno de los derechos del hombre más esenciales se proclamó la propiedad bur­guesa y que el Estado de la Razón, el contrato social roussoníano, tomó vida, y sólo pudo cobrarla, como república burguesa democrática. Los grandes pensadores del siglo XVIII, exactamente igual que todos sus predecesores, no pudieron rebasar los límites que les había puesto su propia época” (Engels,Anti-Dühring).

El defecto, a pesar de todo, de este materialismo desde Bacon en adelante, era su rígida y mecánica interpretación de la Naturaleza. No es accidental que la es­cuela materialista inglesa floreciese en el siglo XVIII, cuando los descubrimientos de Isaac Newton hicieron de la Mecánica la ciencia más avanzada e importante de su tiempo. En palabras de Engels, “la limitación específica de este materialismo consistía en su incapacidad para concebir el mundo como un proceso, como una materia sujeta a desarrollo histórico ininterrumpido”.[2]

La Revolución Francesa tuvo un efecto profundo en el mundo civilizado, al igual que luego lo tendría la Revolución Rusa de 1917. Efectivamente, revolucionó el pensamiento en todos los campos, político, filosófico, científico y artístico. El fer­mento de ideas que emergió de esta revolución democrático-burguesa, aseguró avances en las ciencias naturales, la geología, la botánica, la química, así como en la economía política.

Fue en ese periodo cuando se hizo una crítica del punto de vista mecánico de estos materialistas. Un filósofo alemán, Immanuel Kant (1724 -1804), fue el prime­ro que rompió con la vieja mecánica, con su descubrimiento de que la Tierra y el Sistema Solar habían llegado a ser y que no habían existido eternamente. Lo mismo sucedía con la geografía, la geología, las plantas y los animales.

Estas revolucionarias ideas de Kant fueron desarrolladas aún más por otro bri­llante pensador alemán, Georg Hegel(1770-1831). Hegel era un filósofo idealista, que pensaba que el mundo podía ser explicado como una manifestación o reflejo de una “mente universal” o “Idea”, esto es, algún tipo de Dios

Hegel observaba el mundo, no como un miembro activo de la sociedad y de la historia humana, sino como un filósofo, observando los hechos desde fuera. Se situó en una posición por encima del mundo, interpretando la historia del pen­samiento y del mundo como el mundo de las ideas, como un mundo ideal. Así, para Hegel, los problemas y las contradicciones no se plantean en términos reales, sino en términos de pensamiento, y por lo tanto sólo podían ser resueltos a través de la evolución del pensamiento mismo. En vez de que las contradicciones en la so­ciedad fuesen resueltas por la acción de los hombres, por la lucha de clases, la solu­ción para Hegel se encontraba en la cabeza del filósofo, en la Idea Absoluta. 

Sin embargo, Hegel reconoció los errores y la cortedad del viejo punto de vista mecanicista. También reconoció la falta de adecuación de la lógica formal y sentó las bases para una concepción del mundo que podría explicar las contra­dicciones a través del cambio y el movimiento.

A pesar de que Hegel redescubrió y analizó las leyes del cambio y el movimien­to, su idealismo ponía todas las cosas cabeza abajo. Esta era la lucha y la crítica que le hacían los jóvenes hegelianos dirigidos por Ludwig Feuerbach (1804-1872) que intentó corregir esta postura y colocar la filosofía con los pies en el suelo. Pero incluso Feuerbach – “cuya mitad inferior era materialista y la mitad superior idealista” (Engels) – no fue capaz de limpiar totalmente el hegelianismo de su concepción idealista. Este trabajo quedó para Marx y Engels, quienes fue­ron capaces de quitarle al método dialéctico el carácter místico que hasta entonces tenía.

La dialéctica hegeliana se fusionó con el materialismo moderno para producir la concepción revolucionaria que es el materialismo dialéctico.

¿Qué es la dialéctica?

Hemos visto que el materialismo moderno parte de considerar que la materia es lo primario y que la mente o las ideas son productos del cerebro.

Pero, ¿Qué es el pensamiento dialéctico o la dialéctica?

“La dialéctica no es más que la ciencia de las leyes generales del movimiento y la evolución de la naturaleza, de la sociedad humana y del pensamiento.” (Engels, Anti-Dühring).

El método dialéctico tenía ya una larga existencia antes de que Marx y Engels lo desarrollasen científicamente como un medio de comprender el desarrollo de la sociedad humana.

Los griegos antiguos produjeron algunos grandes pensado­res dialécticos, entre los que están Platón, Zenón de Elea y Aristóteles. Ya en el año 500 antes de nuestra era, Heráclito adelantaba la idea de que “todas las cosas son y no son, porque todo fluye, está cambiando constantemente, constantemente naciendo y muriendo. Es imposible sumergirse dos veces en uno e idéntico río”.

Esta frase contiene ya la concepción fundamental de la dialéctica, de que todo en la naturaleza está en un constante estado de cambio y que este cambio se pro­duce a través de una serie de contradicciones.

“La gran idea cardinal de que el mundo no puede concebirse como un conjunto de objetos terminados y acabados, sino como un conjunto de procesos, en el que las co­sas que parecen estables, al igual que sus reflejos mentales en nuestras cabezas, los conceptos, pasan por una serie ininterrumpida de cambios, por un proceso de géne­sis y caducidad; esta gran idea cardinal se halla ya tan arraigada desde Hegel en la conciencia habitual, que, expuesta así, en términos generales, apenas encuentra opo­sición. Pero una cosa es reconocerla de palabra y otra cosa es aplicarla a la realidad concreta, en todos los campos sometidos a la investigación”.

“Para la filosofía dialéctica no existe nada definitivo, absoluto, consagrado; en todo pone de relieve lo que tiene de perecedero, y no deja en pie más que el proceso ininterrumpido del de­venir y perecer, un ascenso sin fin de lo inferior a lo superior, cuyo mero reflejo en el cerebro pensante es esta misma filosofía.” (Engels, Ludwig Feuerbach y el fin de la filosofía clásica alemana).

Pintura_Leonardo-La_scuola_di_AteneLa dialéctica y la metafísica

Los filósofos griegos anticiparon brillantemente el posterior desarrollo de la dia­léctica, así como el de otras ciencias. Pero no podían llevar ellos mismos esta anticipación a su conclusión lógica, debido al bajo desarrollo de los medios de pro­ducción y a la falta de una adecuada información acerca de los fenómenos del Universo.

Sus ideas dieron una visión casi correcta del conjunto, pero a menudo no eran más que geniales inspiraciones y no teorías elaboradas científicamente. Para llevar más lejos el pensamiento humano, era necesario abandonar este camino e intentar llegar a una comprensión general del Universo y concentrarse en las pequeñas, más rutinarias, tareas de coleccionar, elaborar y nivelar un conjunto de hechos indivi­duales, de verificar las teorías particulares, mediante la experimentación, la definición…

Esta aproximación factual, experimental, empírica, permitió un enorme avance del pensamiento humano y la ciencia. Las investigaciones sobre los fenómenos de la naturaleza se podían llevar ahora científicamente, analizando cada problema particular y verificando cada conclusión. Pero en esta evolución, en este nuevo estadio de desarrollo, la vieja habilidad de tratar las cosas en su conexión, y no aisladamente, en su movimiento y no estáticamente, en su vida y no en su muerte, se perdió.

Al estrecho, empírico, modo de pensar que consecuentemente surgió se le llamó acercamiento “metafísico” y es el que todavía domina la moderna filosofía y la cien­cia capitalista. En política está reflejado en el famoso pragmatismo de Harold Wilson “si funciona, debe ser correcto” y en el constante llamamiento a los hechos, pero siempre aislados.

Pero los hechos no se seleccionan a sí mismos. Deben ser elegidos por los hom­bres. El orden y la secuencia en que se les ordena, así como las conclusiones que se obtienen de ellos, depende de las nociones preconcebidas del individuo. Así, estos llamamientos a los hechos, a los que se supone de acuerdo con una impar­cialidad científica, suelen ser sólo una cortina de humo para ocultar los prejuicios de los que los utilizan.

La dialéctica no se ocupa sólo de los hechos, sino de los hechos en su conexión, es decir, de procesos no sólo de ideas aisladas, sino de leyes; no sólo de lo particu­lar, sino de lo general.

El pensamiento dialéctico guarda la misma relación con la Metafísica que la que guarda un fotograma de una película con la película en su conjunto. El uno no contradice al otro, sino que lo complementa. Sin embargo, la más certera y completa aproximación a la realidad está en la película.

Para la vida cotidiana y para cálculos sencillos, el pensamiento metafísico o sen­tido común es suficiente. Pero tiene sus limitaciones y más allá de éstos convierte la verdad en mentira. La principal limitación de este tipo de pensamiento es su incapa­cidad para comprender el movimiento y el desarrollo, junto con su repudio de toda contra­dicción. Sea como fuere, el movimiento y el cambio implican contradicciones.

“Para el metafísico las cosas y sus imágenes en el pensamiento, los conceptos, son objetos aislados de estudio, que se consideran uno tras otro y sin el otro, firmes, fijos y rígidos, dados de una vez para siempre. Su pensamiento está formado de antítesis sin término medio; dice: sí, sí, no, no; y todo lo que pasa de eso, de mal espíritu procede. Para él, toda cosa existe o no existe: una cosa no puede ser al mismo tiempo ella misma y algo diferente. Lo positivo y lo negativo se excluyen lo uno a lo otro de un modo absoluto; la causa y el efecto se encuentran del mismo modo en rígida contraposición. Este modo de pensar nos resulta a prime­ra vista muy plausible porque es el del llamado sano sentido común. Pero el sano sentido común, por apreciable compañero que sea en el doméstico dominio de sus cuatro paredes, experimenta asombrosas aventuras en cuanto que se arriesga por el ancho mundo de la investigación” (Engels, Anti-Dühring).

Para las cuestiones diarias, por ejemplo, es posible decir con un cierto grado de certeza si un individuo, planta o animal está vivo o muerto. Pero es mucho más complicado decir exactamente dónde está el límite a partir del cual se puede ha­blar de vida independiente del feto en el vientre materno, y de igual manera es imposible fijar el momento de la muerte porque la fisiología ha demostrado que la muerte no es un suceso instantáneo, sino un proceso bastante largo.

Como Heráclito advertía: “La misma cosa en nosotros vive y muere, duerme y está despierta, es joven y vieja; cada una cambia su lugar y deviene la otra. No­sotros entramos y no entramos en el mismo río: estamos y no estamos”.

Trotsky, en su ABC de la dialéctica materialista, caracterizaba a la dialéctica como una ciencia de las formas de nuestro pensamiento en la medida en que no se reduce a los problemas diarios, sino que intenta llegar a una comprensión de los procesos más complicados y complejos.

Comparaba la dialéctica y la lógica formal (la metafísica) con las matemáticas superiores y las básicas. Aristóteles fue el primero que desarrolló las leyes de la lógica formal, y su sistema lógico ha sido aceptado siempre desde entonces por los metafísicos como el único método posible de pensamiento científico:

“La lógica aristotélica del silogismo simple parte de la premisa de que Aes igual a A. Este postulado se acepta como un axioma para una cantidad de acciones huma­nas prácticas y de generalizaciones elementales. Pero en realidad A no es igual a A. Esto es fácil de demostrar si observamos estas dos letras bajo una lente: son comple­tamente diferentes. Pero, se podrá objetar, no se trata del tamaño o de la forma de las letras, dado que ellas son solamente símbolos de cantidades iguales, por ejemplo de un kilo de azúcar. La objeción no es válida; en realidad, un kilo de azúcar nunca es igual a un kilo de azúcar: una balanza delicada descubriría siempre la diferencia. Nuevamente se podría objetar: sin embargo un kilo de azúcar es igual a sí mismo. Tampoco esto es verdad: todos los cuerpos cambian constantemente de peso, color, etc. Nunca son iguales a sí mismos. Un sofista contestará que un kilo de azúcar es igual a sí mismo ‘en un momento dado’. Fuera del valor práctico extremadamente dudoso de este axioma, tampoco soporta una crítica teórica ¿Cómo concebimos real­mente la palabra ‘momento’? Si se trata de un intervalo infinitesimal de tiempo, en­tonces un kilo de azúcar está sometido durante el transcurso de ese ‘momento’ a cam­bios inevitables ¿O este ‘momento’ es una abstracción puramente matemática, es decir, cero tiempo? Pero todo existe en el tiempo y la existencia misma es un proceso ininterrumpido de transformación; el tiempo es en consecuencia un elemento fun­damental de la existencia. De este modo el axioma Aes igual a A, significa que una cosa es igual a sí misma si no cambia, es decir, si no existe.

“A primera vista, podría parecer que estas sutilezas son inútiles: en realidad tienen decisiva importancia. El axioma A es igual a A es, a un mismo tiempo, punto de partida de todos nuestros conocimientos y punto de partida de todos los errores de nuestros conocimientos. Sólo dentro de ciertos límites se lo puede utilizar con uni­formidad. Si los cambios cualitativos que se producen en A carecen de importancia para la cuestión que tenemos entre manos, entonces podremos presumir que A es igual a A. Este es, por ejemplo, el modo con que el vendedor y el comprador consideran un kilo de azúcar. De la misma manera consideramos la temperatura del sol. Hasta hace poco considerábamos de la misma manera el valor adquisitivo del dólar. Pero cuando los cambios cuantitativos sobrepasan ciertos límites se convierten en cam­bios cualitativos. Un kilo de azúcar sometido a la acción del agua o del queroseno deja de ser un kilo de azúcar. Un dólar en manos de un presidente deja de ser un dólar. Determinar en el momento preciso, el punto crítico, en que la cantidad se trans­forma en calidad, es una de las tareas más difíciles e importantes en todas las esferas del conocimiento, incluso de la sociología”(Trotsky, En defensa del marxismo).

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El viejo método dialéctico de razonar, que había caído en desuso desde los tiem­pos medievales, fue revivido a principios del siglo XIX por el gran filósofo alemán G. Hegel (1770-1831). Hegel, una de las mentes más enciclopédicas de su tiempo, sometió las afirmaciones de la lógica formal a una detallada crítica, y demostró sus limitaciones y su manera estrecha y unilateral de ver las cosas. Hegel realizó el primer análisis completo de las leyes de la dialéctica.

“En nuestro tiempo, la idea del desarrollo, de la evolución, ha penetrado actualmente casi en su integri­dad en la conciencia social, pero no a través de la filosofía de Hegel, sino por otros caminos. Sin embargo, esta idea, tal como la formularon Marx y Engels, apoyándose en Hegel, es mucho más completa, más rica de contenido que la teoría de la evolución al uso. Es un desarrollo que parece repetir las etapas ya recorridas, pero de otro modo, sobre una base más alta (la ‘negación de la negación’); un desarrollo, por decirlo así, en espiral y no en línea recta; un desarrollo que se opera en forma de saltos, a través de cataclismos y revoluciones, que significan “interrupciones de la gradualidad”; un desarrollo que es transformación de la cantidad en calidad, impulsos internos de desarrollo originados por la contradicción, por el choque de las diversas fuerzas y tendencias, que actúan sobre determinado cuerpo, o dentro de los límites de un fenómeno dado o en el seno de una sociedad dada; interdependencia íntima e indisoluble concatenación de todos los aspectos de cada fenómeno (con la particularidad de que la historia pone constantemente al descubierto nuevos aspectos), concatenación que ofrece un proceso de movimiento único, universal y sujeto a leyes; tales son algunos rasgos de la dialéctica, teoría mucho más empapada de contenido que la (habitual) doctrina de la evolución” (Lenin, Karl Marx).

“Esta nueva filosofía alemana tuvo su culminación en el sistema hegeliano, en el que por vez primera -y este es su gran mérito- se exponía conceptualmente todo el mundo natural, histórico y espiritual como un proceso, es decir, como algo en cons­tante movimiento, modificación, transformación y evolución, al mismo tiempo que se hacía el intento de descubrir en ese movimiento y esa evolución la conexión inter­na del todo.

“Desde este punto de vista, la historia de la humanidad dejó de parecer una intrincada confusión de violencias sin sentido, todas igualmente recusables por el tribunal de la razón filosófica ya madura, y cuyo más digno destino es ser olvida­das lo antes posible, para presentarse como el proceso evolutivo de la humanidad misma, convirtiéndose en la tarea del pensamiento el seguir la marcha gradual, pro­gresiva, de ese proceso por todos sus retorcidos caminos, y mostrar su interna legali­dad a través de todas las aparentes casualidades” (Engels, Anti-Dühring).

Hegel planteó el problema brillantemente, pero le fue imposible resolverlo por sus prejuicios idealistas. A pesar de su visión mística, la filosofía de Hegel ya a­plicaba las más importantes leyes de la dialéctica.

Transformación de la cantidad en calidad y viceversa

“A pesar de toda posible lentitud, sea cual fuere la continuidad progresiva, la transi­ción de una forma de movimiento a otra es siempre un salto, un cambio decisivo” (Engels, Anti-Dühring).

La idea de cambio y de evolución se acepta hoy generalmente, pero las formas por las que los cambios se producen en la naturaleza y en la sociedad sólo han sido explicadas por la dialéctica marxista. La visión, bastante común, de la evolu­ción como un desarrollo pacífico e ininterrumpido es a la vez parcial y falsa. En política, es la teoría gradualista del cambio social, la base teórica del reformismo.

Hegel desarrolló la idea de una línea nodal en la que en un punto definido, los aumentos o disminuciones puramente cuantitativos, dan lugar a un salto cualita­tivo: “por ejemplo en el caso del agua calentándose, donde el punto de ebullición y de congelación son los puntos donde bajo una presión normal el salto a un nue­vo estado tiene lugar y donde, por tanto, la cantidad se transforma en calidad” (Engels, Anti-Dühring).

Así, en el ejemplo citado, las transformaciones del agua (líquido) en vapor (gas) o hielo (sólido) no ocurren con una evaporación o congelación gradual, sino de re­pente, a una determinada temperatura (0º, 100º). El efecto acumulativo de los numerosos cambios de la velocidad de las moléculas produce eventualmente un cambio de estado (cantidad en calidad).

Se pueden poner miles de ejemplos, de todas las ramas de la ciencia, de la so­ciología e incluso de la vida cotidiana (por ejemplo, el punto en el que, al añadir más sal, cambia la sopa de algo exquisito en algo incomestible).

La línea nodal hegeliana de medir el cambio y la ley de la transformación de la cantidad en calidad y viceversa, son de esencial importancia no sólo para la ciencia (donde como ocurre con otras leyes dialécticas, son usadas inconscientemente por científicos que no son conscientemente dialécticos), sino sobre todo para el análisis de la his­toria, de la sociedad y del movimiento de la clase obrera.

Unidad y lucha de contrarios

El sentido común metafísico pretende por un lado eliminar la contradicción en el pensamiento y la revolución en la evolución y, por otro, probar que todas las ideas y fuerzas opuestas son mutuamente excluyentes.

Sin embargo, “Allí hallamos, considerando las cosas de más cerca, que los dos polos de la contradicción – lo positivo y lo negativo – son tan inseparables como opuestos y se penetran recíprocamente a pesar de la contradicción que entre ellos existe; así hallamos que causa y efecto son ideas que no valen como tales sino aplicadas al caso particular; mas desde el momento en que consideramos ese caso particular en sus relaciones con el todo universal, causa y efecto se identifican, se resuelven en la consideración de la acción y la reacción universales, en que causa y efecto cambian constantemente de lugar, de tal suerte que lo que aquí, y en este momento, es efecto, deviene por otra parte causa, y recíprocamente” (Engels,Anti-Dühring).

“La dialéctica es la ciencia de las concatenaciones, en contraste con la metafísica que trata los fenómenos separados. La dialéctica pretende descubrir las incontables transiciones, causas y efectos que actúan juntos en el universo. La primera tarea de un análisis dialéctico es, por tanto, resaltar la necesaria conexión objetiva de todos los aspectos, fuerzas, tendencias… de la esfera dada de un fenómeno” (Lenin, Apuntes Filosóficos).

La dialéctica se acerca a un fenómeno dado desde el punto de vista de su desa­rrollo, su propio movimiento y vida: cómo surge y cómo muere; considerando tam­bién las contradictorias tendencias y aspectos internos de este fenómeno.

El movimiento es el modo de existencia de todo el universo material. La energía y la materia son inseparables. Aún más, el movimiento no nace de la nada, sino como manifestación de tensiones internas que son inseparables no sólo de la vida, sino también de todas las formas de la materia. El desarrollo y el cambio tienen lugar a través de contradicciones internas. Así, el análisis dialéctico empieza des­cubriendo mediante una investigación empírica las contradicciones que dan lugar al desarrollo y al cambio.

Desde un punto de vista dialéctico todos los “polos opuestos” son parciales e in­cluso inadecuados, incluyendo la contradicción entre verdad y error. El marxismo no acepta la existencia de ninguna verdad eterna. Todas las verdades y errores son relativos. Lo que es verdad en un momento y en unas circunstancias, se vuelve fal­so en otro: verdad y error pasan de ser uno a ser el otro.

En este sentido, el progreso del conocimiento y la ciencia no se produce con la mera negación de teorías incorrectas. Todas las teorías son relativas, abarcando un lado de la realidad. Al principio se les atribuye una validez y posibilidad de aplicación universal. Son “ciertas”. Pero, al cabo de cierto tiempo, se encuentran defi­ciencias en la teoría: no es aplicable a todas las circunstancias, se encuentran ex­cepciones a la regla general. Estas excepciones tienen que ser explicadas y, llegados a cierto punto, se desarrollan nuevas teorías que puedan abarcar también las excepciones. Pero las nuevas teorías no sólo niegan las viejas, sino que las in­corporan bajo una nueva forma.

Sólo podemos excluir las contradicciones si consideramos las cosas en reposo, quie­tas e individualmente yuxtapuestas, es decir, metafísicamente. Pero tan pron­to como consideramos las cosas en su movimiento y cambio, en su vida, su inter­dependencia mutua y su interacción, nos encontramos con una serie de contradicciones.

El movimiento mismo es una contradicción. El cambio físico de un objeto de lugar sólo tiene sentido si admitimos que ese cuerpo está en un lugar y al mismo tiempo en otro lugar.

Con la vida pasa lo mismo. Es una contradicción entre “ser en cada momento uno mismo y otro diferente” (Engels,Anti-Dühring).

El ser vivo absorbe constantemente sustancias que le rodean, las asimila y, a la vez, otras partes del cuerpo se desintegran y son expulsadas del mismo. En el mundo de la naturaleza orgánica ocurren también estas constantes transformacio­nes. Por ejemplo: una piedra se va desintegrando bajo la presión de los elementos; como consecuencia de esto, podemos decir que todas las cosas son constantemen­te ellas mismas y otras distintas en el mismo momento.

Por lo tanto, el deseo de eliminar las contradicciones es el deseo de eliminar la realidad.

Negación de la negación

“¿Qué es pues la negación de la negación? Es una ley muy general, y por ello mismo de efectos muy amplios e importantes, del desarrollo de la naturaleza, la historia y el pensamiento; una ley que, como hemos visto, se manifiesta en el mundo animal y vegetal, en la geología, en las matemáticas, en la historia, en la filosofía…” (Engels, Anti-Dühring).

Esta ley, cuyo funcionamiento en la naturaleza fue observada mucho antes de ser puesta sobre el papel, fue elaborada por primera vez y muy claramente por He­gel quien dio un gran número de ejemplos concretos, que se reiteran en el Anti-Dühring.

La ley de la negación de la negación se ocupa de la naturaleza del desarrollo a través de una serie de contradicciones que, aparentemente, anulan, niegan una forma de existencia, un hecho o una teoría anterior, para, posteriormente a su vez, ser también negadas. El movimiento, el cambio, el desarrollo, se mueven de esta manera, a través de una serie ininterrumpida de negaciones.

Sin embargo, la negación en un sentido dialéctico no significa simplemente la anulación, porque el estadio anterior es a la vez superado y preservado. La nega­ción, en este sentido, es a la vez un acto positivo y negativo.

Hegel da un ejemplo muy simple en su libro Fenomenología del Espíritu:

“El capullo desaparece cuando los pétalos florecen y podríamos decir que la forma original es negada por la posterior; en el mismo sentido, cuando surge la fruta, la flor (pétalos, estambres…) puede ser explicada como una falsa for­ma de la existencia de la planta para que la fruta aparezca como su propia natura­leza en lugar de la flor. Estas etapas no son meramente autodiferenciadas, sino que se complementan las unas a las otras, siendo incompatibles las unas con las otras. Pero la actividad incesante inherente a su propia naturaleza hace que haya momentos de unidad orgánica en los que no simplemente se contradicen unas a otras, sino que son tan necesarias como las otras; y esta necesaria igualdad de to­dos los momentos, constituye por sí sola y, por tanto, la vida del proceso global”.

En este proceso de autoanulación sin fin, la desaparición de ciertas formas y la aparición de otras, un modelo que surge frecuentemente parece ser una sim­ple repetición de formas, sucesos y teorías ya dejados atrás. Así, en una frase he­cha, los reaccionarios historiado­res burgueses, cuando dicen “la historia se repite a sí misma” intentan probar que la historia misma no es nada más qué una repe­tición del pasado sin ningún sentido; es decir, que la historia es un círculo sin fin.

La dialéctica, por el contrario, separa dentro de lo que parecen ser repeticiones, lo que constituye en realidad un desarrollo de lo inferior a lo superior, una evolución en la cual una for­ma se puede repetir a sí misma, pero a un nivel superior, enriquecida por los desa­rrollos anteriores.

Esto se puede ver aún más claro en el proceso de desarrollo de las ideas huma­nas. Hegel ya enseñaba cómo la filosofía se desarrollaba a través de contradiccio­nes: una escuela del pensamiento negando la otra, pero absorbiendo simultánea­mente las viejas teorías dentro de su propio sistema de pensamiento.

Lo mismo pasa con el desarrollo de la ciencia. Los alquimistas de la Edad Me­dia intentaban encontrar la piedra filosofal que podría cambiar, decían, los meta­les normales en oro. Debido al bajo nivel de las fuerzas productivas, y a la falta de una verdadera técnica, estos tempranos intentos de transmutación de los ele­mentos eran en realidad una fantasía utópica. Pero, en el proceso de estos vanos intentos, los alquimistas descubrieron un gran número de hechos válidos acerca de los aparatos químicos y experimentales que más tarde sirvieron como base para la química moderna.

Con el ascenso del capitalismo, la industria y la técnica, la química llegó a convertirse en una ciencia que rechazó estos intentos locos de transmutación de los elementos, que de esta manera fueron negados y rechazados. Sin embargo, todo aquello de válido y científico que tenían los descubrimientos de la vieja alquimia se guardaron en la nueva química, que mantenía que los elementos eran inmutables y no podían ser trans­formados unos en otros.

El siglo XX ha contemplado la revolución de la ciencia y de la técnica con el descubrimiento de la física nuclear, por medio de la cual, hoy en día, un elemento puede ser transformado en otro. De hecho, teóricamente, sería posible transfor­mar el plomo en oro en la actualidad, pero el proceso sería tan caro que no se po­dría justificar económicamente. Así, este particular proceso parece haber dado una vuelta completa:

A.- Transmutación de elementos.

B.- No transmutación de elementos.

C.- Transmutación de elementos.

Pero la repetición es sólo aparente. En realidad, la ciencia moderna, que en un sentido ha vuelto a la idea de los antiguos alquimistas, incorpora a su vez todos los enormes descubrimientos de los siglos XVIII y XIX en todo lo referente a la ciencia. Así, una generación se apoya en los hombros de otra. Ideas que apa­rentemente habían sido desacreditadas o negadas hacen su reaparición, pero a un ni­vel superior, enriquecidas por las nuevas experiencias y descubrimientos.

La dialéctica se basa en el determinismo. Lo que aparece como accidentes ocurre sólo como resultado de una necesidad más profunda.

Según los historiadores superficiales, la Primera Guerra Mundial fue causada por el asesinato en Sarajevo del archiduque Francisco Fernando de Austria, heredero de la Corona del Imperio austrohúngaro. Para un mar­xista este suceso fue un accidente histórico, en el sentido de que este suceso casual sirvió de pretexto o catalizador para el conflicto mundial, que ya se había hecho inevitable por las contradicciones económicas, políticas y militares del imperialis­mo. Si el asesino hubiese errado, o si el archiduque nunca hubiera nacido, la guerra hubiese tenido lugar también en base a cualquier otro pretexto diplomático. La necesidad se hubiera expresado a través de un accidente diferente.

Todo lo que existe, lo hace por necesidad. Pero, de la misma forma, todo lo que existe está condenado a perecer, a ser transformado en otra cosa. Así, lo que es necesario en un momento y lugar se hace innecesario en otro. Todas las cosas con­tienen su opuesto, que está destinado a sustituirle y negarle. Esto es válido tanto para los seres vivos individuales, como para las sociedades.

Todo tipo de sociedad humana existe porque es necesaria en el momento dado en que se impone:

“Ninguna formación social desaparece antes de que se desarrollen todas las fuerzas productivas que caben dentro de ella, y jamás aparecen nuevas y más altas relacio­nes de producción antes de que las condiciones materiales para su existencia hayan madurado en el seno de la propia sociedad antigua. Por eso, la humanidad se propo­ne siempre únicamente los objetivos que puede alcanzar, pues, bien miradas las co­sas, vemos siempre que estos objetivos sólo brotan cuando ya se dan, o por lo menos se están gestando las condiciones materiales para su realización” (Marx, Prólogo a la Contribución a la Crítica de la Economía Política).

La esclavitud, en su momento, representó un enorme paso adelante con respec­to a la barbarie. Era un estadio necesario en el desarrollo de las fuerzas productivas, de la cultura y de la sociedad humana. Como Hegel planteaba: “No es tanto desde la esclavitud, como a través de la misma, como el hombre se hizo libre”.

De la misma forma, el capitalismo era, en un principio, un estadio necesario y progresivo en la sociedad humana. Pero, al igual que la esclavitud, el comunismo primitivo y el feudalismo, el capitalismo hace tiempo que ha dejado de represen­tar un sistema social progresista y necesario. Se hunde en las profundas con­tradicciones que le son inherentes y está condenado a ser vencido por las crecientes fuerzas del socialismo, representadas por el proletariado moderno. La propiedad pri­vada de los medios de producción y el Estado nacional, los elementos básicos de la sociedad capitalista que en su momento significaron un gran paso adelante, en la actualidad sólo sirven para impedir el desarrollo de las fuerzas productivas y amenazan todos los avances logrados durante siglos por el desarrollo de la sociedad humana.

El capitalismo, hoy, es un sistema totalmente degenerado y decrépito que debe ser superado y reemplazado por su opuesto, el socialismo, si la cultura humana quiere sobrevivir.

El marxismo es determinista, pero no fatalista,porque la superación de las con­tradicciones en la sociedad sólo puede ser alcanzada por los hombres y mujeres que luchen conscientemente por la transformación de la sociedad. Esta lucha de clases no está predeterminada. Que tenga éxito, depende de muchos factores y una clase progresista y en ascenso, como es el proletariado, tiene muchas ventajas sobre las viejas y decrépitas fuerzas de la reacción.

Pero, en última instancia, el resultado depende de cuál de los dos bandos tiene la más firme determinación, la mejor organización y la más especializada y resuelta dirección.

La filosofía marxista es, por tanto, una guía para la acción: “Los filósofos se han limitado a interpretar el mundo de diversas maneras, pero de lo que se trata es de transformarlo” (Marx, La ideología alemana).

La victoria del socialismo marcará un estadio nuevo y cualitativamente diferen­te de la historia humana. Para ser más exactos, marcará el fin de la prehistoria de la raza humana y el inicio de la verdadera historia.

Sin embargo, el socialismo representa una vuelta a la más antigua forma de sociedad humana -el comunismo tribal- pero a un nivel muy superior, basado en los enormes avances de miles de años de la sociedad divi­dida en clases. La economía de la superabundancia hará posible la planificación socialista de la industria, de la ciencia y de la técnica desarrollada por el capita­lismo a escala mundial. Esto, asimismo, hará de una vez y para siempre que la distinción entre el trabajo manual y el intelectual, entre la ciudad y el campo, ca­rezcan de sentido y que la lucha de clases bárbara y sin sentido acabe, permitiendo al fin a la raza humana dedicar sus fuerzas a la conquista de la naturaleza; es de­cir, y usando la famosa frase de Engels:

“La humanidad saltará del reino de la necesidad al reino de la libertad.”

¿Qué es el marxismo? (II). Introducción al materialismo histórico
¿Qué es el marxismo? (III). Introducción a la teoría económica marxista
Apuntes sobre la "Cinta de Möbius" y la "Botella de Klein", su naturaleza dialéctica

Apuntes sobre la "Cinta de Möbius" y la "Botella de Klein", su naturaleza dialéctica

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Escrito por David Rodrigo García Colín Carrillo

“El principio y el fin de la circunferencia es el mismo” [Heráclito]

La topología es una rama de las matemáticas que estudia un mundo asombroso donde las paralelas se juntan, los ángulos internos de un triángulo no suman 180°, las planos se confunden y las dimensiones se desdibujan. Es decir, un mundo donde no existe una rígida “Muralla china” entre los opuestos. Veremos las asombrosas propiedades de dos estructuras topológicas que desafían el “sano” sentido común, una de las cuales el lector podrá construir simplemente teniendo a la mano una tira de papel de baño. Pocos hubieran imaginado que el papel sanitario pudiera demostrar el pensamiento dialéctico, pero la dialéctica se impone por “vias misteriosas”.

Según el quinto axioma de Euclides las rectas paralelas nunca se juntan. La geometría euclidiana, con sus rígidas divisiones propias de la lógica aristotélica, se mantuvo vigente por más de mil años, pero en el siglo XVII el cálculo diferencial e integral de Newton y Leibniz abrió la primera brecha al establecer la relación dialéctica entre las magnitudes finitas e infinitas, las rectas y las curvas. Después, en el siglo XIX, el matemático alemán Carl Friedrich Gauss intentó crear geometrías no euclidianas –experimentó con lo que ahora se conoce como geometría hiperbólica-, el tipo de cálculo que introdujo fue imprescindible para la formalización de los campos eléctricos hecha por Maxwell. Ya hemos hablado de las propiedades dialécticas implícitas en las grandes revoluciones científicas del siglo XX [http://centromarx.org/index.php/documentos/filosofia/ciencia] y en el cálculo diferencial e integral [http://old.laizquierdasocialista.org/node/3370], ahora nos queremos centrar en dos estructuras conocidas como “Cinta de Möbius” y “Botella de Klein” que presentan propiedades dialécticas increíbles.

En el cálculo infinitesimal las rectas son una fracción infinitesimal de una curva. Si las rectas se doblan el paso siguiente era doblar los planos, retorcerlos. Dos de los alumnos de Gauss (quien recordemos pretendía inaugurar una nueva geometría), los alemanes August Ferdinand Möbius y Johann Benedict Listing, hicieron, en 1858, exactamente eso y dieron los primeros pasos en una nueva rama de las matemáticas, desarrollada a finales de ese siglo y comienzos del siguiente, llamada topología (que proviene de las raíces griegas topos-lugar- y logos-razón-).

Como su etimología lo sugiere, la topología considera los cuerpos no desde el punto de vista cuantitativo, como lo había hecho la geometría euclidiana, sino desde el punto de vista de las cualidades espaciales que se mantienen cuando se dobla y se retuerce el espacio sin que éste se rompa -como la masa que se retuerce pero se mantiene unida en la manos de un panadero-. Así, por ejemplo, una dona y una taza son topológicamente equivalentes porque la dona puede transformarse en una taza, pero una esfera no puede transformarse en ésta (pues le hace falta el agujero). Por ello se dice que los topólogos son las únicas personas capaces de tomar café en una dona para almorzarse la taza de café azucarada.images (4)

La cinta de Möbius

Antes de retorcer el espacio de Euclides, retomemos su quinto axioma donde las paralelas nunca se juntan. En una cinta infinita, según la geometría helenista, las líneas paralelas no se juntan –por lo que la cinta tiene dos bordes- como no tenemos a la mano una cinta infinita podemos juntar los extremos de una cinta finita formando un círculo en donde las paralelas siguen conservando su propiedad euclidiana de no juntarse jamás; además de tener dos bordes, la cinta tiene dos planos –el interno y el externo- perfectamente delimitados, tal como los tiene una cinta recta. Si imaginamos que dos hormigas caminan por ambas superficies del círculo, con la condición de no cruzar los bordes, los insectos no se encontrarán jamás. Podemos iluminar con absoluta independencia cualquiera de sus caras o marcar sus bordes paralelos sin que los colores se intercepten (mejor dicho, en términos geométricos, se intersequen).

images (5)Lo que hicieron Möbius y Listing de forma independiente –ambos fueron colaboradores de Gauss, lo que muestra que su interés por nuevas geometrías no era casual- fue tomar una cinta y retorcer uno de sus extremos 180° pegándolo luego con su otro extremo. Tenemos aquí algo muy similar a la cinta circular original pero con propiedades asombrosas y en cierto sentido opuestas. Esta cinta es conocida como la “Cinta de Möbius”. El lector puede fabricar su propia cinta en unos minutos, incluso, con una tira de papel de baño; si lo hace podrá ver con sus propios ojos y de manera plástica las asombrosas propiedades de esta cinta.

Euclides dice que las rectas no se juntan, pero los bordes paralelos de esta cinta no sólo se juntan sino que son una sola línea (es decir, la cinta tiene un solo borde). Esto es increíble, una cinta circular de una sola línea. El lector lo puede comprobar siguiendo el perímetro con un lápiz.

No sólo eso, la banda original tiene claramente dos superficies –externa e interna- pero en la Cinta de Möebius el plano interno y externo son el mismo, por lo que las hipotéticas hormigas que caminan en sus lados opuestos se encuentran. Los matemáticos señalan que los opuestos externo e interno pierden su sentido en esta figura. El lector puede iluminar una de las caras de la cinta y verá cómo termina por iluminar toda su superficie –lo opuesto que sucede con una cinta normal-. La figura es, en cierto sentido, infinita como el círculo pero más compleja puesto que se recorre toda su superficie y todo su perímetro. [En la imagen la escalera Möbius “Pretzel Stair Sculpture”, Montreal]

escalera-mobius

Heráclito, quien dijo que el principio y el fin de la circunferencia son el mismo, se ha de estar riendo desde su tumba. Los opuestos se unen, se funden: una asombrosa confirmación matemática del pensamiento dialéctico.

Además de lo anterior la Cinta de Möbius es una estructura “no orientable”. Para entender esto imaginemos que desplazamos un reloj sin pila que marca las 3 en punto sobre una cinta circular normal, cuando el reloj retorna a su punto de partida, las agujas apuntarán la misma hora –por esto se dice que una banda circular normal sí es “orientable”-.  En la Cinta de Möbius, por el contrario, cuando el reloj regresa a su punto de partida las agujas aparecen en sentido opuesto, como si marcaran las 3:30. Por esto se trata de una estructura “no orientable”.

Existen otras propiedades de la cinta que son dignas de un espectáculo de magia. Una cinta circular normal se puede recortar por su eje longitudinal y al terminar –como es obvio- tendremos dos cintas independientes. En la Cinta de Möbius el mismo procedimiento –cortar la cinta por la línea media longitudinal- da como resultado una cinta mayor con dos bucles en lugar de uno. Y si repetimos la operación en esta cinta de dos bucles, tenemos como resultado dos cintas independientes pero enlazadas en eslabón. Si el corte inicial, en cambio, se hace por la línea longitudinal pero sin que sea equidistante a los bordes, tenemos como resultado dos aros entrelazados, uno de ellos del doble de tamaño del otro.

En resumen, esta cinta traviesa tiene propiedades muy especiales que contradicen la intuición común, como si “escupiera en la cara” de la conservadora lógica formal.

Una de las obras más conocidas del extraordinario grabador Maurits Cornelis Escher, “Hormigas sobre la cinta infinita de Möbius”, es la mejor representación de la que disponemos de esta extraña figura.15 hormigas

Pero en realidad la Cinta de Möbius era una estructura conocida desde la antigüedad, uno de los ejemplos conocidos más arcaicos es un texto alquimista titulado “Chrysopoeia” (significa “fabricación de oro”) del Egipto ptolemaico del siglo II donde aparece el famoso símbolo Uroboros (la imagen de una serpiente engulléndose a sí misma) en forma de cinta Möbius (la cola de la serpiente se retuerce). Asombrosamente, como confirmando que en la antigüedad se conocían las propiedades dialécticas de la estructura, en el centro de la figura aparece un texto en griego que se ha traducido como “todo es uno” o “uno es todo”. Era, probablemente, un símbolo con significado similar al Yin yang de los antiguos chinos. El famoso símbolo del infinito, por otra parte, es una cinta Möbius introducida por el matemático inglés John Wallis en 1656 en su libro llamado “Aritmética infinitorum”. Pero, con todo, quizá sea justo darle el mérito de su descubrimiento cabal a Möbius y Listing puesto que éstos estudiaron de forma sistemática las propiedades topológicas de la estructura, más allá de la mística y la aritmética.

Chrysopoea_of_Cleopatra_1

Casi cien años antes de que la Cinta de Möbius fuera construida, en 1747, Johann Sebastian Bach la construyó…en la música. Increíblemente, en su Ofrenda Musical –también conocida como el “Canon del cangrejo”-, Bach estructura su obra como si hubiera sido escrita en una Cinta de Möbius: la melodía termina por el principio y a continuación las notas se repiten en reversa, luego comienza el canon como si se tocaran las notas, al unísono, escritas en las “dos caras” (recordemos que tiene sólo una cara) de la Cinta de Möbius [en el siguiente video se plasma esta increíble joya musical]. Esto es una pequeña muestra de por qué Bach es considerado por muchos como el compositor más genial de todos los tiempos.

La botella de Klein y la cuarta dimensión

Uno pudiera pensar que se trata de una curiosidad matemática sin mayor relevancia, sólo útil para un espectáculo infantil, pero en realidad es la geometría euclidiana –la que nos parece tan familiar y razonable- la que no es capaz de representar la realidad material en su concreción – por cierto, la topología tampoco lo hace (no trabaja con rompimientos y fracturas) pero se acerca más a hacerlo- por lo que, más allá de cierto punto, es la geometría de Euclides la que se vuelve un sin sentido. Gracias a Einstein, a su Teoría de la Relatividad General, sabemos que las propiedades geométricas del espacio están determinadas por la materia. A grandes campos gravitacionales el espacio se curva, se retuerce y se deforma–algunos piensan que la misma curvatura del espacio puede explicar la gravedad-. En consecuencia, la topología es capaz de estudiar las propiedades de estos espacios deformados como jamás podría hacerlo la geometría euclidiana que supone espacios vacíos, rectos y perfectos, independientes de la materia. Además de sus aplicaciones teóricas más amplias, la estructura ha sido inspiración para inventos como cintas de grabación que permiten almacenas el doble de datos o cintas de transportación que duran el doble de tiempo.

La Cinta de Möbius es la “plantilla” con la que se construyó una figura tridimensional asombrosa conocida como la Botella de Klein. Desde el punto de vista geométrico la Cinta de Möbius tiene dos dimensiones. Una cinta normal –no retorcida 180°- se puede rotar sobre sí misma para construir una cilindro y con este una botella –topológicamente son equivalentes-. En la botella (suponiendo que tiene la tapa puesta) el interior y el exterior están bien delimitados –para tranquilidad de la lógica formal- y por eso confiamos en ellas para añejar vinos o contener otros líquidos sin temor a que se derramen. Así como una cinta normal se puede usar como molde para construir una botella, la cinta de Möbius se pueda usar para construir una botella, pero con propiedades asombrosas [véase el video de cómo se construye]

En ésta, el interior y el exterior se funden, son lo mismo; es una botella sin bordes y también es “no-orientable”. Esta botella nuestra hormiga, “vieja conocida”, podría recorrerla por “dentro” y por “fuera” sin existir bordes como frontera o sin que algo se interponga a un suave caminar.

Lamentablemente esta botella sólo se puede construir matemáticamente y de manera virtual pues es una de esas figuras imposibles que desafían nuestra percepción (se puede construir en la realidad pero sólo aceptando algunos “feos” bordes).images

Pero como dice los periodistas: no dejemos que los crudos “hechos” nos echen a perder una buena historia, sobre todo cuando esta “historia” implica la noción de una cuarta dimensión. Lo curioso de la Botella de Klein es que para construirla matemáticamente se requiere aceptar la existencia de una dimensión adicional. Para captar la idea diremos que algo similar sucede con la Cinta de Möbius –afortunadamente ésta se puede construir en la realidad-, la cinta tiene dos dimensiones pero la debemos retorcer sobre la tercera dimensión 180°. Pero para que la Botella de Klein no tenga bordes debemos retorcer su superficie de una forma que no es posible en el mundo real; en esto es diferente a su modelo de Möbius, y por eso sólo se puede construir abstractamente por medio de fórmulas matemáticas.

La “cuarta dimensión” –estamos descontando el tiempo, por supuesto- nos permite terminar este artículo con una reflexión sobre la especulación en la ciencia. Las fórmulas matemáticas permiten modelar muchos escenarios que pueden o no corresponderse con el mundo material. Es posible imaginar tantas dimensiones como se quiera. Por ejemplo, la “Teoría de cuerdas” -que pretende reducir el mundo material a la manera pitagórica a una serie de cuerdas que “vibran” para generar el mundo que observamos y de esta manera encontrar una base subyacente, la llamada “Teoría del todo”- necesita de 10 dimensiones –más la dimensión temporal- pero esta teoría no es más que pura especulación con una base matemática y sin que sea posible demostrarla, hasta ahora por lo menos, experimentalmente. La ciencia no es sino la unidad de la teoría y la práctica y en ésta –como señalaron Marx y Engels- está la “piedra de toque” de las teorías científicas. Si divorciamos la teoría de la práctica la teoría degenera en misticismo. ¿La “cuarta dimensión” de la botella de Klein existe realmente? No lo sabemos, pero en el mundo existen infinitas manifestaciones que descubriremos en un proceso sin fin –es posible que entre éstas existan dimensiones adicionales-. En su autobiografía Isaac Asimov escribió: “Creo que el conocimiento científico tiene propiedades fractales: que por mucho que aprendamos, lo que queda, por pequeño que parezca, es tan infinitamente complejo como el todo por el que empezamos. Ese, creo yo, es el secreto del universo”.[1]

Lo que sí está fuera de toda duda es que el mundo no es una serie de planos vacíos, una colección de figuras perfectas que se puedan trazar con regla, escuadra y compás. Vivimos en un mundo que se retuerce y se quiebra (la naturaleza fracturada de la realidad es estudiada por otra rama de la física y las matemáticas conocida como teoría del Caos y fractalidad [http://argentina.elmilitante.org/teora-othermenu-54/6702-2014-09-25-02-32-00.html]), un mundo donde los opuestos se unen y, a veces, se confunden. En pocas palabras, un mundo dialéctico. Nunca encontraremos una acabada “Teoría del todo” pero sí podemos aspirar a disponer de una concepción del mundo adecuada para entender el movimiento, los cambios bruscos y las transformaciones revolucionarias que se sucederán sin fin. Este método es el materialismo dialéctico.

[1] Citado en: http://lanyel-anatomiadelcaos.blogspot.mx/2011/11/la-botella-de-klein.html

Crisis de la cosmología

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Tanto para el lego como para el científico, las imágenes producidas por los aparatos astronómicos modernos son un recuerdo de lo asombrosamente maravillosa que puede ser la naturaleza. Lo que inmediatamente les impacta son los patrones del movimiento, patrones que son sorprendentemente similares a los que vemos en la Tierra, pero a una escala cósmica. Enormes remolinos de nubes de gas y polvo corren por el espacio entre las estrellas y las galaxias. Espirales de gas caliente estallan a partir de los restos de una estrella. En cada parte del universo, desde nuestro propio Sistema Solar a las galaxias más lejanas, vemos pruebas de cambio y movimiento. ¿Qué está ocurriendo aquí? ¿Qué provoca esto?

La respuesta estándar dada por los cosmólogos modernos es que el movimiento que vemos en este momento de las estrellas y las galaxias es el resultado de una explosión gigantesca que tuvo lugar hace más de 14.000 millones de años. Esta es la teoría del Big Bang del origen del universo. Pero la información reciente obtenida con los nuevos telescopios terrestres y espaciales han llevado a muchos científicos a cuestionar esta teoría que es el “modelo estándar” de cosmología. Toda una serie de observaciones recientes, de estructuras galácticas, edades estelares y galácticas, radiación, las proporciones de elementos diferentes en el universo, parecen contradecir las predicciones de la teoría del Big Bang. Un número cada vez mayor de científicos creen que hay serios problemas en esta teoría y cada vez es más intenso el sentimiento de que esta parte de la ciencia está en crisis.

El verano pasado en Monçao (Portugal), un grupo de astrónomos y físicos se reunió para discutir la situación y buscar alternativas. La reunión se celebró bajo el título: Crisis de la Cosmología, y fue la iniciativa del “grupo por una cosmología alternativa”. Se trata de un grupo de científicos que incluyen al físico del plasma Eric Lerner, autor del libro El Big Bang nunca existió1. El año pasado, este grupo envió una carta abierta a la revista New Scientist que cuestionaba las ideas fundamentales del Big Bang y también señalaba las restricciones que encontraban y su búsqueda de una alternativa2. La conferencia de Portugal fue el resultado práctico de la discusión en círculos científicos que se lleva produciendo desde la publicación de la carta.

En Razón y Revolución3 , Alan Woods y Ted Grant también señalaban las inconsistencias filosóficas y científicas que existen en la teoría del Big Bang. Todas las pruebas que han surgido desde entonces, en particular las observaciones más recientes, confirman su análisis, que la idea del Big Bang es defectuosa, es inconsistente con la visión materialista y dialéctica del universo y que, en última instancia, sus seguidores se verán obligados a aceptar que no han conseguido explicar los datos conocidos.

Radiación de fondo de microondas e inflación

Uno de los supuestos éxitos de la teoría del Big Bang es su explicación de la “radiación de fondo de microondas cósmica”, que fue observada por primera vez en 1964. Se trata de una señal de radio de modulación baja con frecuencias similares a las utilizadas por un horno microondas y que es vista en todas las direcciones en el espacio. Los seguidores del Big Bang dicen que se trata de restos de la energía de la explosión del Big Bang.

En realidad, cuando se descubrió por primera vez la radiación de fondo, era inconsistente con la versión de la teoría del Big Bang que existía en aquella época. La teoría no podía explicar por qué la radiación era tan uniforme en el espacio, comparada con la desigualdad de la materia en el universo, agrupada en nubes de polvo y gas, galaxias y estrellas. Pero los teóricos del Big Bang, varias veces en la historia de esta teoría, han tenido que reajustar sus ideas cuando éstas han entrado en conflicto con nuevas evidencias. En este caso, para explicar la homogeneidad de la radiación de fondo, fue necesario inventar la idea de la inflación cósmica. Esta se describe en el siguiente extracto de la entrada de Wikipedia sobre el tema:

“La inflación cósmica es la idea, propuesta inicialmente por Alan Guth (1981), de que el universo naciente pasó por una fase de expansión exponencial, que fue producida por una densidad de energía de vacío negativa (presión de vacío positiva). Esta expansión puede ser modelada con una constante cosmológica no nula. Como consecuencia de esta expansión, todo el universo observable podría haberse originado en una región pequeña, conectada causalmente. Fluctuaciones cuánticas en esta región microscópica, magnificada a tamaño cósmico, podrían entonces ser las semillas para el crecimiento de estructuras en el universo”.

Se trata de un intento serio de explicar las cuestiones fundamentales del origen del universo, pero es imposible tomarse en serio estos pasajes. La radiación de fondo es homogénea, de este modo, primero el universo debe expandirse muy rápidamente y homogéneamente, movido por una “presión negativa de energía negativa y densidad”, pero las galaxias son uniformes, todo entonces se ralentiza para dar tiempo a que la materia se acumule, pero aleatoriamente, como resultado de las “fluctuaciones cuánticas” que de algún modo se magnificaron en el universo que conocemos. Todo esto está regulado por la “inflación”, una partícula que nunca nadie ha observado (presumiblemente es demasiado tarde o ha desaparecido). Un escritor de ciencia ficción no podía haberlo hecho mejor4.

Sin embargo, la inflación cósmica es una de las partes aceptadas de la teoría del Big Bang. Esto preservó la teoría permitiendo que su predicción de la radiación cósmica se suavizara para adaptarse a las nuevas observaciones. La mayoría de lo desarrollado por esta teoría desde entonces se ha basado en el “modelo inflacionario” y la versión actual del Big Bang depende críticamente de esta idea.

En 2003 los resultados disponibles gracias a un nuevo satélite, el Wilkinson Microwave Anisotropy Probe (WMAP), mostraban con más detalle que en ocasiones anteriores la radiación cósmica. Al principio, y una vez más en el espíritu de la cosmología moderna, los nuevos resultados fueron descritos como un éxito para la teoría del Big Bang y la “confirmación total de la teoría inflacionaria”. Sin embargo, los análisis posteriores han demostrado lo contrario.

Una de las predicciones de la teoría inflacionaria es que la radiación de fondo debería ser uniforme, aparte de pequeñas fluctuaciones aleatorias. Esta predicción fue escrita en los libros de texto y cuenta con el apoyo de todos los principales oponentes a la teoría. Un análisis cuidadoso de los resultados del WMAP demuestra, sin embargo, que la radiación no es suave. Glen Starkman presentó los resultados en la conferencia de Portugal, mostrando que no sólo las fluctuaciones son diferentes de lo que predice la teoría del Big Bang, sino que están alineadas con la geometría del sistema solar. Más que tener un origen “cósmico”, es decir, energía restante del Big Bang, lo más probable es que la radiación sea luz y ondas de radio procedentes de las estrellas, diseminada por el polvo y las nubes en el espacio, provocando algo de radiación alineada con la estructura local de nuestro sistema solar y galaxia.

Pero la tendencia a buscar explicaciones en la teoría oscura está inculcada en la cosmología moderna.

En una weblog de astrofísicos se discutían los resultados del WMAP y se podían leer cosas como las siguientes:

“He propuesto una explicación en términos de muchos pliegues espacio-tiempo…. Ver mi artículo ‘Fluctuaciones de la radiación de fondo como apoyo a la noción de muchos pliegues espacio-tiempo’” (Matti Pitkanen).

“¿Se podría explicar esto por la distribución no uniforme de la masa en el universo? Es decir, que si toda la supuesta materia oscura está dentro de un agujero negro gigantesco en alguna parte, ¿podría esa materia oscura afectar a los fotones de la radiación de fondo de manera que produzca estas anomalías?” (Artem Khodush).

La discusión concluía de la siguiente manera:

“Este es el problema de enseñar y aprobar fantasías. Los estudiantes comienzan a pensar en escenarios fantásticos (es decir, irrealidades absurdas) en lugar de dedicarse a la física cuerda. La cuestión es que los datos indican una contribución local sin explicar a la radiación de fondo, después de lo cual el C en CMB [radicación de fondo cósmica] es prácticamente irrelevante, el claramente equivocado Big Bang y la inflación, son el sueño imposible del fumador de opio”. (D. R. Lunsford).

La expansión y el deslizamiento hacia el rojo

Han aparecido nuevos problemas para la teoría del Big Bang y su presunción de que el universo se está expandiendo como resultado de la explosión ocurrida al principio del tiempo.

Edward Hubble, en 1929, fue el primero en observar un comportamiento extraño e inesperado en la luz de objetos lejanos y que interpretó como la prueba de la expansión del universo. Hubble vio ciertas series de colores en la luz que podía identificar como pertenecientes a colores específicos (el gas sodio caliente, por ejemplo, siempre produce luz amarilla, como en las lámparas de las calles, otras sustancias siempre generan o absorben colores que son característicos de esa sustancia). Pero Hubble también observó que los colores siempre cambiaban fuera de su posición normal, hacia longitudes de onda más largas, hacia el rojo que está al final del espectro luminoso. Incluso más extraño aún, la cantidad con la que giraban era mayor cuanto más lo eran las galaxias, a juzgar por su brillo, y cuanto mayor era la distancia.

Hubble conjeturó que el deslizamiento hacia el rojo de los colores se debía a las ondas de luz de las galaxias que se estiraban mediante un movimiento que las alejaba de la Tierra. Un efecto similar (el efecto Doppler) ocurre sobre el planeta con una fuente de luz u ondas de sonido, un tren en movimiento produce un alto nivel de sonido cuando se aproxima y más bajo cuando se aleja y extienden las ondas de sonido. Pero esta interpretación del deslizamiento hacia el rojo de Hubble significa no sólo que las galaxias se están alejando, sino que las galaxias más lejanas se mueven con una velocidad aún mayor. Las galaxias eran como puntos sobre la superficie de un balón inflacionario, el universo se está expandiendo.

Esta fue la observación central que llevó a la idea del Big Bang. En el movimiento de las galaxias, dicen los seguidores del Big Bang, vemos los resultados de una gran explosión. La materia en determinado momento estaba concentrada en un punto, ahora está alejándose del lugar donde ocurrió la primera explosión. Esta interpretación del deslizamiento hacia el rojo de Hubble, en términos de la expansión del universo, se ha convertido en una de las piedras angulares de la teoría del Big Bang.

Eric Lerner presentó un artículo en la conferencia de Portugal que desafía seriamente este punto de vista. Utilizó imágenes, acertadamente procedentes del telescopio espacial Hubble, para examinar la superficie brillante de las galaxias más lejanas conocidas. La teoría del Big Bang hace predicciones sobre cómo la superficie brillante de objetos variaría con la distancia, y que son diferentes del comportamiento que se espera tengan en un universo en no expansión. Sus resultados demuestran que las predicciones del Big Bang están profundamente equivocadas, las galaxias lejas son cientos de veces más brillantes que lo sugerido por el Big Bang:

“Los datos demuestran claramente que el universo no está expandiéndose, que el deslizamiento hacia el rojo de la luz se debe a alguna otra causa, quizás a las propiedades de la misma luz. Esto también significa que el universo que podemos ver no está limitado en el espacio o el tiempo, las galaxias más lejanas que vemos ahora son 70.000 millones de años más viejas, mucho más viejas que la edad supuesta del Big Bang, con futuros telescopios podremos ver galaxias aún más lejanas y viejas”.

Para sustentar este punto de vista presentó además un artículo de Thomas Andrews. Mirando desde la distancia los cálculos derivados del brillo relativo de dos clases diferentes de objetivos: una supernova y las galaxias más brillantes reunidas en grupos de galaxias. Demostró que los cálculos de la supernova contradecían los de las galaxias si el universo se suponía que estaba en expansión. Pero cuando las distancias se calculaban asumiendo que el universo no se expandía entonces la discrepancia entre las dos series de cálculos de distancia desaparecía.

La edad del universo

La teoría del Big Bang encuentra una de sus mayores dificultades debido a su presunción de la existencia de un “principio del tiempo”, un tiempo en el que la materia y el movimiento aparecieron en el universo. Varios estudios han demostrado, sin embargo, que simplemente no hay tiempo suficiente, desde el momento en que supuestamente ocurrió el Big Bang, para la formación de las estructuras a gran escala que se han observado en los grupos de galaxias lejanas. Francesco Sylosis-Labini presentó los resultados de un estudio reciente en el que encontraba estructuras en grupos de galaxias tan grandes como 210 millones de años luz en tamaño; como las velocidades de la galaxia son sólo de 1/1.500 de la velocidad de la luz es imposible que estructuras de este tipo se hayan formado en el tiempo transcurrido desde el Big Bang. Otra investigación utilizando modelos de ordenador ha demostrado que incluso en las suposiciones más favorables las estructuras a gran escala que se han observado requerirían de tres a seis veces más de tiempo del que se supone ha transcurrido desde el Big Bang.

De manera similar, las galaxias individuales que se han observado son más viejas que el Big Bang. La edad de una galaxia se puede calcular por el color de la luz generada por sus estrellas; cuando más viejas y frías son las estrellas producen una luz más roja que las estrellas jóvenes. Las galaxias lejanas que se han visto, según el color de la luz emitida por sus estrellas, preceden al Big Bang tanto como mil millones de años.

La teoría del Big Bang siempre ha tenido dificultades de este tipo para reconciliar las observaciones del universo con su predicción sobre la edad del universo. “La materia oscura” nunca se ha podido observar, a pesar de los veinte años de costosas investigaciones de la física de partículas, fue inventada para explicar cómo las galaxias se formaron mediante el colapso gravitatorio, parecen ser sólo el 5 por ciento o así de la densidad requerida de materia en el universo para permitir que esto pudiera ocurrir desde que se produjo el Big Bang. Pero cuando se descubrió que el universo aparentemente se expande a un ritmo de continuo de aceleración, fue necesario inventar rápidamente la “energía oscura”, para poner en marcha y acelerar las galaxias, después la materia oscura ha acabado su trabajo de formación. Ahora las estructuras galácticas de gran escala sugieren que la edad del universo es de 32.000 millones de años y no 14.000 millones de años, un pequeño detalle. Eric Lerner dice que los investigadores responsables de este resultado “están de acuerdo en que este modelo no es en absoluto realista”.

Plasma cosmológico

Los astrónomos y cosmólogos cada vez son más conscientes del papel que el plasma y el electromagnetismo pueden jugar en toda una serie de fenómenos del universo. Una de las representaciones de Eric Lerner en la conferencia de Portugal fue una perspectiva general de la cosmología del plasma, las ideas desarrolladas inicialmente por el físico del plasma Hannes Alfven.

El plasta es un gas caliente que se “ioniza”, cargado con electrones negativos que se han separado de los átomos dejando iones cargados positivamente. Un ejemplo de un plasma es el arco de un soplete de soldar, libera electrones e iones a través del gas caliente que sale entre los electrodos y que permite la afluencia de una corriente eléctrica, produciendo calor, luz y también ondas de radio que puede interferir con casi todos los receptores de radio. Quizás tanto como el 99 por ciento de la materia del universo se cree que existe en forma de plasma, ya sea en las estrellas o en las vastas nubes de gas que hay entre las estrellas y las galaxias.

Los cosmólogos del plasma creen que los efectos electromagnéticos del plasma, que son ignorados por la cosmología convencional, pueden explicar los efectos que obligan a los teóricos del Big Bang a inventarse entidades nunca observadas como la materia y la energía oscuras. Las corrientes eléctricas en los plasmas interestelares e intergalácticos pueden generar fuerzas magnéticas que son tan fuertes como las fuerzas gravitatorias, y esto es lo que puede explicar la formación y estructura de una galaxia sin la necesidad de la materia oscura u otras ideas absurdas. Pero la cosmología convencional raramente considera otra cosa que no sean los efectos gravitacionales.

Varios de los participantes en la conferencia hicieron referencia a los efectos relacionados con el plasma en sus presentaciones y en la discusión general. Donald Scout5 señaló en su artículo, no obstante, que la corriente principal de astrofísicos a menudo parecen no ser conscientes de la teoría electromagnética básica, que en este campo es necesario tener mucho cuidado para evitar la tendencia a inventar una física falsa para justificar sus teorías: “Recientemente, los astrofísicos han estado descubriendo (inventando) entidades y fuerzas hipotéticas a una escala cada vez mayor. Lo han hecho con tanta impunidad porque estas entidades no son falsificables, no son experimentos in situ en el espacio lejano. Pero cuando las leyes experimentalmente verificadas de la ciencia eléctrica no se corresponden o no se entienden es el momento de presentar un desafío, iniciar un diálogo entre los dos campos que resuelva esta contradicción”.

Uno de los aspectos más inusuales de la cosmología del plasma es que predice una distribución fractal de la materia a través del universo. Las fractales son objetos que han repetido patrones a escalas diferentes de la más pequeña a la más grande; varias intervenciones en la conferencia discutieron las posibles consecuencias de este comportamiento. Una distribución fractal implica zonas vacías de materia, huecos entre las galaxias y los grupos, que aparecerán y reaparecerán a escalas cada vez más grandes. La cosmología del plasma no presupone la edad del universo ni pone límites al tiempo disponible para que se formen estructuras de una escala mayor.

La materia oscura

“La mayor parte de la masa del universo se creía que existía en el sector oscuro. Determinar la naturaleza de esta masa desaparecida es uno de los problemas más importantes de la cosmología moderna. Aproximadamente el 23 por ciento del universo se piensa que está formado por materia oscura, el 73 por ciento se piensa que consiste en energía oscura, un componente aún más extraño distribuido difusamente en el espacio que es probable que no se piense que sean partículas ordinarias”.

La corriente principal de cosmólogos se gira y desmantela la esquina ladrillo a ladrillo hasta que la construcción se derrumba sobre ellos.

Enfrentados a las observaciones, movimiento de las galaxias no se puede explicar sólo con la gravedad, eso sería razonable para considerar la posibilidad de que el electromagnetismo pudiera ser responsable. Después de todo, desde el inicio de la ciencia los físicos sólo han podido encontrar cuatro tipos diferentes de fuerza: gravedad, electromagnetismo y las fuerzas nucleares fuertes y débiles, las dos últimos actúan sólo a distancia subatómicas muy pequeñas. Desgraciadamente, hay menos prestigio en la física clásica del electromagnetismo que en la exposición de la consecuencia inesperada de la relatividad general y la relatividad general sólo trata de la gravedad.

La materia oscura fue inventada para crear la gravedad adicional necesaria para la formación de las galaxias y también para evitar que las galaxias existentes se despedacen. Las velocidades rotacionales de muchas galaxias son demasiado grandes para la gravedad producida por la materia visible y para mantenerlas unidas. Más que buscar una explicación a esto en la física conocida, como han hecho los cosmólogos del plasma, los teóricos del Big Bang en su lugar han inventado una forma invisible de materia y energía, que se supone domina el universo y conforma un 95 por ciento del total. Desafortunadamente, a pesar de su enorme contribución a la gravedad, la materia oscura en otros aspectos “interactúa débilmente” con la materia normal, de este modo justifican débilmente su desaparición hasta la fecha en las pruebas experimentales. Esto no ha impedido que la ciencia encuentre organismos que financien, que planifiquen gastar más dinero en investigaciones esquivas de esta sustancia invisible que en apoyar otras muchas carreras científicas.

La materia oscura no es tan oscura como para desaparecer. Los estudios recientes de la radiación infrarroja de las galaxias han hecho posible calcular la masa de las estrellas de esas galaxias. Los efectos gravitatorios en estas galaxias y grupos de galaxias dejan poco margen para la materia oscura. Para las galaxias la materia visible puede suponer dos tercios de los efectos gravitatorios observados, aunque para los grupos de galaxias es requerida menos materia visible, posiblemente porque está oscurecida por la gran cantidad de gas y polvo de estos objetos.

El método científico

En la conferencia se dedicó toda una sesión a discutir la cuestión de cómo los científicos y los cosmólogos en general deberían trabajar temas como la cosmología, donde están tratando con objetos muy lejanos e inaccesibles. Timothy Eastman señaló los peligros inherentes en la aproximación deductiva, algo que es común en la cosmología y otras partes de la ciencia, donde las explicaciones derivan de “leyes del universo” que se asumen no necesitan ser probadas (y que por lo tanto son hechas para adaptar los datos a ellas). Una de las alternativas que él sugirió fue la “extracción de datos” basada en ordenador, donde los ordenadores serían utilizados para buscar patrones en los datos sin tener que recurrir a la teoría.

La popularidad de la aproximación deductiva reside en el hecho de que en pocos campos de la ciencia ha sido posible resumir años de trabajo científico de una forma abstracta y muy entendida, utilizando un pequeño número de afirmaciones matemáticas. Un ejemplo son las leyes del electromagnetismo de Maxwell.

Estos símbolos expresan la relación entre un campo eléctrico E, un campo magnético B, la densidad de carga eléctrica r y la densidad de corriente eléctrica j, junto con sus cambios en el espacio y el tiempo, que son representadas por los operadores [ x ∂/∂ t]. A partir de estas ecuaciones, según sigue la historia, es posible utilizar las reglas asociadas con los símbolos matemáticos para derivar todos los fenómenos electromagnéticos conocidos. Para un matemático o un físico esto es una proposición muy atractiva, casi seductora, donde todo parece completo y consistente, donde todo se puede entender, al menos para los iniciados, mediante la aplicación de las leyes de la lógica y su expresión en la matemática.

Desafortunadamente, los científicos modernos tienen una tendencia a olvidar lo que ha costado muchos años de trabajo práctico para muchas personas hasta llegar a este punto de nuestra comprensión del electromagnetismo, igualmente, en relativamente pocos campos de la ciencia son posibles generalizaciones similares. Las ecuaciones de Maxwell son descritas como axiomas, afirmaciones para las que no hace falta prueba o demostración. Pero esta es una visión muy parcial, que comienza con el resultado final de quizás miles de años de desarrollo científico y humano, e ignora lo que ha ocurrido antes como si fuera irrelevante. Llegar al punto donde incluso la idea de un campo eléctrico, o la representación matemática del cambio con respecto al tiempo o el espacio, ha sido establecida, explorada, desarrollada, aplicada, probada y demostrado ser útil ha requerido contribuciones de un número incontable de científicos durante un largo período de tiempo. Las cuatro ecuaciones que forman las ecuaciones de Maxwell se descomponen en muchos más conceptos físicos y matemáticos, vinculados y apoyados por los resultados de toda una rama de la actividad científica. Si son axiomáticas, si son el punto de partida, ¿por qué son necesarios quince años más de formación, incluidos varios años de especialización en matemática y física, antes de que se puedan utilizar y comprender?

El énfasis en la física teórica y en la corriente principal de la cosmología es en la deducción de axiomas, o el pensamiento y la lógica pura. La teoría del Big Bang, con su falta de apoyo en la observación, demuestra el peligro inherente de esta aproximación. Todavía es el método dominante en la cosmología, el que se enseña e impulsa en las universidades porque da a personas muy inteligentes la oportunidad de demostrar su brillantez mediante la afirmación de lo absurdo. Primero una generalización dramática, un axioma del que se deducirá todo lo demás. Después la exposición brillante, las conclusiones alarmantes, el manotazo, la inclinación modesta de cabeza, el murmullo de aplausos. Después los problemas, los apaños y el silencio de la oposición.

Hay una dificultad adicional. “A partir de estas leyes se deducirán todos los fenómenos conocidos”. Bien, no es suficiente. Sólo en los casos más sencillos, para la geometría más simple y para un pequeño número de características / partículas / componentes / acciones (preferiblemente no más de dos). La destreza de la física práctica reside en encontrar una aproximación suficientemente buena, girar y volver a las ideas y las matemáticas para intentar que se adapten a la complejidad. La realidad de la mayoría de los fenómenos físicos es que hay muchas características interrelacionadas, todas interactuando. Cada vez más en la física se sabe que la interacción es más importante que los detalles de las leyes físicas. Las transiciones que ocurren están determinadas por la propia complejidad, independientemente de los detalles de la física; por eso el modelo fractal puede funcionar a muchas escalas y en mecanismos físicos diferentes. Los axiomas físicos y sus deducciones no sólo se convierten en inadecuados, se convierten en irrelevantes. Surgen leyes más generales las leyes dialécticas de la cantidad y la calidad, la unión de contrarios y la negación de la negación.

Una aproximación puramente empírica, donde se niega la necesidad de la teoría, es igualmente parcial. Aprender de la experimentación, generalizar la experiencia y después someter todo a prueba con nuevos experimentos, es algo tan fundamental para el desarrollo de las ideas científicas como para el desarrollo de un individuo. Los científicos prácticos, particularmente en las ciencias de la observación, como la cosmología o la geofísica, están continuamente sacando ideas a partir de sus datos, probando estas ideas y aplicándolas para regresar a los datos, redefiniendo y cambiando sus ideas. Esto es inducción y deducción, simultáneamente, ninguna sin la otra sino juntas.

Para Eric Lerner la cuestión de la metodología en el desarrollo de las teorías científicas es tan importante como los detalles de la física. En una reciente entrevista6 comentaba que: “La gran irrupción de la revolución científica de Galileo y Kepler es la noción de que las leyes del cosmos, la física y la ciencia del cosmos, son lo mismo que la ciencia que observamos aquí sobre el planeta”.

Los teóricos del Big Bang afirman, por ejemplo, que “al principio” (y es imposible evitar expresiones bíblicas de este tipo) toda la materia del universo estaba concentrada en un solo punto de densidad infinita. Es cierto, no podemos decir que esto es imposible. Pero un fenómeno similar no se ha visto nunca, en ningún experimento u observación, y hay otras posibilidades que explican el movimiento de las galaxias, la radiación de fondo cósmica, la proporción de luz y elementos pesados en el universo, y las otras observaciones que los teóricos del Big Bang pretenden, incorrectamente, explicar. Más que afirmar, sin pruebas y en total contradicción con lo que se ha observado hasta la fecha, que esa materia estaba comprimida en un punto, sería mejor decir: “si llevamos la situación al límite de la gravedad masiva no sabemos qué ocurre, pero es poco probable que la materia aparezca o desaparezca porque nunca se ha visto eso”.

El conocimiento lo podemos conseguir de muchas maneras, los experimentos en laboratorio nos permiten comprender mejor la naturaleza y la naturaleza nos puede dar pistas sobre dónde mirar en estos experimentos. Podemos aprender sobre la naturaleza observándola directamente, o extrapolando de lo conocido a lo desconocido. Eric Lerner dice: “La relación entre la ciencia en el laboratorio y la ciencia en el cosmos sigue dos direcciones. Muchas veces cosas importantes sobre la naturaleza se han descubierto observando cosas en el espacio”. Esta es la experiencia de su propio trabajo en la física del plasma, donde los procesos del plasma que estudia en su laboratorio son homólogos de los procesos vistos en las galaxias.

Un problema central con la teoría del Big Bang, él cree, es la presunción de un efecto (la explosión de la materia y la energía en el universo) sin una causa. Para él esto es lo contrario a la aproximación científica, que busca la causa detrás del efecto. El poder de la ciencia reside en su capacidad de generalizar a partir de observaciones y hacer predicciones, su capacidad de desarrollar la teoría estudiando los procesos en funcionamiento y después utilizar esa teoría como una guía para la acción.

El mito de la Creación

Una nueva imagen de la crisis profunda que existe actualmente en el Big Bang la dio en la conferencia de Portugal Mike Disney, con una conferencia titulada: La insignificancia de la cosmología actual. Demostró que las teorías actuales están basadas en un número asombrosamente pequeño de verdaderas observaciones independientes, él cree que en la mayoría de los casos hay sólo cinco observaciones independientes en los parámetros de las teorías. En su opinión:

“Se puede decir que hay poco significado estadístico para los ajustes que impresionan a los cosmólogos convencionales… esta misma situación preocupante ha existido en toda la era moderna de la cosmología, el número de parámetros distintos se ha extendido para acomodarse a los datos”.

Él ha advertido en el pasado de los peligros que existen en esta situación:

“El aspecto más enfermizo de la cosmología es su paralelismo sobreentendido con la religión. Las dos tratan grandes problemas y presumiblemente sin respuesta. La gran audiencia, la exposición en los medios de comunicación, la gran venta de libros, los pillos y los sacerdotes tentados, así como los crédulos, como en ninguna otra materia de la ciencia”7.

Un paralelismo incómodo se puede trazar entre la historia del Big Bang y el mito cristiano de la Creación. No es suficiente con decir, como hacen los seguidores del Big Bang, que es imposible averiguar la verdad. Los simples mortales, tristemente, no pueden ayudar sino asombrarse. Sólo tenemos que preguntar lo que inició la explosión del principio del tiempo para encontrar que somos arrastrados a la necesidad de un impulso inicial, la mano de Dios. En la astrofísica esta vieja idea llega vestida con ropajes modernos, pero debajo de la superficie sigue siendo medieval. Nos dicen que las “fluctuaciones cuánticas”, supuestamente una consecuencia del principio de incertidumbre de Heisenberg, provocaron una energía que aparece en períodos cortos, impulsado el nacimiento del universo.

El principio de incertidumbre de Heisenberg es una declaración de lo certeramente que podemos medir simultáneamente determinados pares de cantidades, como son el momento y la posición o el tiempo y la energía. La incertidumbre del conocimiento, las dificultades de la observación y nuestro actual conocimiento limitado de la dualidad onda-partícula, no implica ambigüedades en la realidad física. Las fluctuaciones cuánticas son una interpretación idealista y mística del principio de incertidumbre de Heisenberg sacado de contexto y evitando un contenido físico, en la tradición de la interpretación de Copenhague de la mecánica cuántica8.

Es una débil defensa contra el idealismo y el misticismo de la religión invocar una interpretación idealista y mística de la mecánica cuántica. La ciencia cada vez más nos ha permitido encontrar una explicación a los fenómenos naturales, incluida la historia y el futuro del universo, en procesos materiales. Dios no existe, no hay fantasma en la maquinaria, no debemos buscar a Dios ni en el cielo ni en la Tierra, en la realidad de la existencia humana. El nacimiento humano es una experiencia dolorosa y traumática. Las cicatrices demuestran el anhelado paraíso perdido, donde literalmente “todo es uno”. En la sociedad de clases este hecho básico de la condición humana tiene su uso como apoyo para las leyes, el señor feudal que busca su renta con el sacerdote a remolque, el presidente y el primer ministro que excusa su terrorismo apelando a una autoridad superior, y después expresa la voluntad de Dios tras una toneladas de explosivos.

Para los científicos del ‘grupo por una cosmología alternativa’ la explicación de las cosas que han ocurrido en el paso reside en los procesos que vemos ahora, que en muchos casos podemos explorar con experimentos de laboratorio. No hay efecto sin causa, una cadena infinita de causa y efecto que lleva de ahora al pasado. Y para los cosmólogos del plasma la fuente del movimiento es la propia materia, como describen las leyes del electromagnetismo.

Este grupo de científicos están luchando para establecer lo que esencialmente es una aproximación materialista y dialéctica a las ideas del tiempo y el espacio y el origen del universo. Y hemos hecho esto porque esta es la única aproximación que confirma la evidencia. Eric Lerner dice, por ejemplo:

“El universo nunca tuvo un origen en el tiempo sino que evoluciona… No parece haber ninguna prueba de que el universo sea finito ni en el espacio ni en el tiempo, que se remonta a lo que Giordano Bruno dijo y que por eso fue quemado en la hoguera hace cuatrocientos años”9.

Que la cantidad de materia y movimiento se conserva en cualquier proceso es una parte central y fundamental de nuestro conocimiento del mundo físico. Y si la materia y el movimiento existen ahora entonces han existido y existirán siempre, no simplemente hasta la última sílaba de tiempo registrado antes y más allá de esa época, registrada o no. Para los seres humanos comprender la abstracción del infinito es difícil cuando está tan lejos de nuestra experiencia y parece tener poco significado práctico. La existencia ahora de la materia y la energía es la prueba más clara de lo que tenemos y que siempre han existido y existirán. Si comenzamos con la física que conocemos, entonces tenemos que concluir que el universo no tiene principio, no tiene final, que es infinito en el tiempo.

Pero el universo no es estático. En todas partes, en todas las escalas, desde la muy pequeña a la más grande, hay cambio, movimiento y desarrollo. Las galaxias, los grupos de galaxias, evolucionan y cambian. Las estrellas y los planetas nacen, crecen y mueren. El imperio asciende y cae contra este telón de fondo. Los individuos crecen, aprenden, actúan y pasan. En cada individuo interactúan miles de millones de células, crecen, mueren y se renuevan. De la escala más pequeña a la más grande. La mente humana es el producto más elevado de este proceso, por lo que sabemos, por lo que podemos decir, en este pequeño rincón del universo.

Notas

1 Ver www.cosmology.info para conseguir más información sobre el grupo de alternativa a la cosmología y la conferencia “Crisis de la Cosmología”, comentarios de Eric Lerner sobre las recientes observaciones cosmológicas dispoble en www.bigbangneverhappened.org

2 La conferencia está disponible en www.cosmologystatement.org

3 Razón y revolución. Alan Woods y Ted Grant. Madrid. Fundación Federico Engels. 1995.

4 La obra de Guth sobre la inflación cósmica está precedida por el descubrimiento de James Blish del “spindizzy”. Este aparato está basado en la ecuación de Blackett-Dirac G2 = 8 P c/ U donde P es el momento magnético del cuerpo, c es la velocidad de la luz y U es el momento angular. Aumento U para cada partícula en un cuerpo, la constante de gravedad se reduce. El concepto fue descrito en primer lugar en la novela del autor, Earthman Come Home (1950).

5 Una introducción a la cosmología del plasma se puede encontrar en la página web del autor www.electric-cosmos.org

6 Para escuchar la entrevista. www.marxist.com/eric-lerner-interview050805.htm

7La causa contra la cosmología. (Relatividad general y gravitación. 32. 125. 2.000. astro-ph 009020).

8Para más sobre este tema: “Contra la interpretación de Copenhague de la mecánica cuántica. In defence of marxism”.

9Los cosmólogos heréticos y los astrónomos ya no son quemados en la hoguera pero en cambio son amenazados con la muerte por hambre. Los investigadores académicos trabajando con contratos a corto plazo de 2 o 3 años, sin garantía de renovación. Incluso un paso pequeño fuera de la corriente principal (simplemente una sugerencia) que la constante de Hubble es moderadamente diferente del valor aceptado y por lo tanto el universo podría ser más viejo que lo asumido por todos los demás, es suficiente con poner en riesgo el empleo de esa persona. Sólo si los investigadores muestran que pueden conseguir dinero para la universidad atrayendo financiación que finalmente después de 5 años y menudo más obtener un contrato permanente. La financiación académica en la cosmología es decidida por comités de expertos que construyen sus carreras sobre la teoría del Big Bang, raramente apoyan otras alternativas.