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Feminismo radical

Sobre la okupa Cuba ¿Qué conclusiones debemos sacar?

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Los métodos políticos erróneos y la practica incorrecta, como nos ha demostrado la historia, ha traído derrotas fatídicas. Aunque la organización sea fuerte, si no hay una dirección buena, que sea capaz de explicar, orientar y tomar decisiones correctas en momentos decisivos, el potencial se puede disipar teniendo como resultado derrotas que pueden tener consecuencias en la moral del movimiento o bien, sacando las lecciones correcras, aprendizajes que nos fortalezcan.

La Toma de la Comisión Nacional de los Derechos Humanos por parte de las familias y madres de victimas de feminicidio y colectivos feministas ha cumplido casi dos años, convirtiéndose en ese entonces en la “Okupa cuba casa de refugio”. La nula capacidad de las instituciones del estado para tratar de resolver la violencia de genero es lo que condujo a que la CNDH fuera tomada.

El 4 de septiembre del 2020 declaraban la toma de las instalaciones en exigencia de justicia para los casos archivados, tanto en la CNDH como en los ministerios públicos y fiscalías. Un día antes, familiares de víctimas fueron recibidos en esta sede por la titular, Rosario Piedra Ibarra, la reunión habría concluido sin soluciones por lo cual algunas madres de familia se negaron a abandonar las instalaciones. Fue así que, con el paso de las horas, colectivos feministas llegaban a la sede en apoyo. Desde los primeros días de la toma comenzaron fisuras y diferencias políticas entre los grupos feministas y familias que se mantenían en la okupa.

Durante las primeras semanas solamente existió una asamblea abierta, asamblea en la que se discutiría el qué hacer, era necesario trazar y discutir algún plan o programa que orientara el proceso posterior a la toma. Esta ocupa se coincidía con un proceso de articulación de muchos familiares de las víctimas. No sólo agrupaba casis de feminicidio, sino también fue un foco para que otros casos, como el de las familias de los desaparecidos, vieran una luz para reclamar con unidad justicia. Sin embargo, la entrada a la okupa era restringida, es cierto que había un resguardo estilo policial por parte de las compañeras encapuchadas que conformaban el bloque negro. No se podía entrar si no se había estado en la toma o si no se tenía contacto con alguien que estuviese adentro. Pero adentro había familiares hombres (hermanos, padres, hijos) de las víctimas. Eso generó fricciones internas y la ocupa se declaró separatista y refugio sólo para mujeres.

Durante esos días se desarrolló un conflicto tenso con Yesenia Samudio, madre de Marichuy víctima de feminicidio, por diferencias de métodos políticos. Yesenia llegó a declarar que la ocupa no era de las feministas, rechazando y demeritando la lucha de las feministas y contraponiéndose al bloque negro. Posterior a esto se habría citado a una asamblea de carácter separatista, aun así, con una asistencia amplia de compañeras genuinamente interesadas en organizarse y participar políticamente en el espacio, fue difícil participar e intervenir en las tareas ya que la asamblea dirigida por un pequeño grupo de encapuchadas orientaba la discusión a que fuera un juicio contra Yesenia.

La asamblea acabo con una fina interrupción de Yesenia Samudio diciendo que “estaba harta de las feministas y que ella no las necesitaba para dar su lucha” ese día se declaraba fuera de la Okupa, dejando la toma y así con ella claramente las madres y padres de familia también se retiraron.

Posterior a esto, nunca más se volvió a llamar a asambleas o a reuniones organizativas, la ocupa Cuba se convirtió en todo, menos en un espacio de lucha. La calle se mantenía cerrada, se implementaba la política de vendimia con bazares y “mercaditas” o se organizaban fiestas, ese espacio no sería abierto para nadie que quisiera organizarse, ni mucho menos para mujeres víctimas de violencia. Parte de este problema es la ausencia de asambleas y métodos verdejamente democráticos que diriman las diferencias, den un espacio de control de la base y se tomen ahí decisiones importantes para el devenir del movimiento, contrarrestando los métodos caciquiles, sectarios y burocráticos.

La política separatista

Es importante tras una recapitulación de la toma, plantear un balance lo más claro posible de la política bajo la cual se mantenía la ocupación del espacio. El separatismo y la acción directa fueron los principales y únicos métodos implementados por el feminismo.

La cuestión del separatismo plantea la lucha por eliminar el poder masculino, por erradicarlo, para que las mujeres puedan recuperar espacios para ellas mismas, atacando así los privilegios masculinos, superando las brechas existentes y así, paulatinamente, poner fin a la dominación patriarcal. Estas palabras suenan interesantes, pero valdría la pena preguntarnos ¿es aplicable para todas las mujeres? O más bien ésta es una oferta de lucha que se desarrolla en medio de un ambiente burgués y/o pequeño burgués. ¿A qué espacios de poder pueden acceder las mujeres de la clase obrera oprimida para combatir al patriarcado? La lucha separatista no es una solución viable, no orienta ni genera un proceso de toma de conciencia y, por el contrario, atomiza el intento de impulsar algún tipo de organización amplia y permanente.

Aun así, es entendible que el separatismo y el feminismo sean posiciones que asuman algunas compañeras, incluso más jóvenes, dentro de una problemática desoladora como lo es la violencia de género, los feminicidios y el acoso. El hecho de señalar que existe un hueco político tanto en la teoría como en la práctica es importante para entender el porqué estas tendencias no son capaces, primero, ni de aglutinar ni organizar y, segundo, de brindar una explicación a la violencia sistemática que está íntimamente ligada y perpetuada por la división de clases sociales bajo el capitalismo.

Este análisis no surge de la nada, es el resultado de que durante casi dos años de la ocupación de la CNDH no se impulso ningún tipo de programa revolucionario que fuera capaz de guiar posterior a la toma. Y como era de esperarse esta toma llegó a sus máximas contradicciones

El pasado 15 de abril ocurrió un suceso, la policía de Ciudad de México desalojó a las compañeras que se mantenían en la sede. La irrupción tuvo lugar después de la difusión de un video en el que integrantes de la ocupa agredían el vehículo de una profesora. Claro que esto solamente fue un pretexto por parte de las autoridades de la ciudad para echar fuera a los colectivos y recuperar este espacio

No hay justificación para un operativo y despliegue de los cuerpos policíacos de esa magnitud, en ningún momento celebraremos que las instituciones y las fuerzas armadas del estado intervengan para coartar la organización o desmovilizar. Y menos haciendo uso de la fuerza bruta como sabemos que siempre lo han hecho. Esto debería ser denunciado puntualmente. Lo mejor hubiera sido una recuperación del espacio por parte del movimiento mismo, para que cumpliera el objetivo de organizar, arropar, dar protección y potencializar la lucha de las victimas indirectas de la violencia y el movimiento amplio de mujeres.

Finalmente, tras el desalojo se han desatado sin fin de debates, críticas a los métodos feministas, denuncias hacia el despliegue policíaco y, el planteamiento principal, un cuestionamiento sobre si en realidad este era una espacio de organización.

Mientras hay compañeras que hablan de este inminente desalojo por otro lado, están las que defienden firmemente lo que se hacía en la okupa, hablan de acuerpamiento, sororidad y que la crítica en vez de dirigirse a las mujeres que mantenían la toma y a sus métodos políticos, se debe orientar al estado.  Si bien hay que oponernos con firmeza al Estado, si es necesario una critica a métodos que no ayudan a nuestra causa.

Las limitantes de estos métodos dentro del movimiento amplio de mujeres son múltiples, que han traído pasos atrás como lo pudimos ver con el desalojo de la okupa, con la degeneración de la casa consecuentemente a la implementación de métodos políticos erróneos, una mala dirección y una nula explicación de los procesos de lucha. Este espacio pudo haber servido para aglutinar masivamente. Haciendo uso de asambleas democráticas periódicas, discusiones constantes para avanzar en la formación política, tareas organizativas que ayudarán a impulsar el mantenimiento de ese espacio y planes de acción que buscaran agrupar a las víctimas a nivel nacional. La toma sin duda alguna fue un paso importante para conquistar demandas inmediatas como el hecho de emplazar a las autoridades para dar seguimiento inmediato a los casos de desapariciones y violencia. Pero esto solo abarco a unos cuantos casos visibles. Incluso las promesas mínimas de seguimientos a los casos de las victimas que se reunieron con Sánchez Cordero, antigua secretaria de Gobernación, ni siquiera se cumplieron en muchos casos.

La problemática lejos de terminar. Casos que han tenido eco recientemente, como el de Debanih Escobar, quien desapareció tras tomar un taxi hacia su casa y después apareció muerta en una pila de agua, han evidenciado como las fiscalías siguen actuando para encubrir a los culpables, fabricando pruebas. Medios de comunicación actúan en complicidad de esta lógica. En la búsqueda de esta joven aparecieron los cuerpos de otras 5 más. Han salido a la superficie problemas de tratas de blanca vinculadas a muy altos niveles empresariales y estatales. Nuevo León es un botón de muestra de que estos problemas son estructurales, están ligados al sistema y su corrompido Estado, que protege a los poderosos. Las victimas siguen creciendo, la cifra de desaparecidos en México ronda los 100 mil. Claro que la derecha quiere montarse de estos legítimos problemas, debemos hacerlos a un lado, pero no debemos también levantar la voz en alto por las víctimas.

Sobre la Okupa Cuba ya no queda el que hubiera pasado, más bien debemos ser certeros al momentos de sacar balances y conclusiones (no mecanicas). De algo que si estamos seguros es que cuando hay direcciones buenas que puedan y sean audaces de orientar los movimientos, estos pueden llegar lejos conquistando demandas con programas mínimos y máximos de lucha, que empujen y lleguen a sus últimas consecuencias en búsqueda de organizarnos para lograr la emancipación y liberación de la humanidad del sometimiento de la dinámica del capital

Debemos hacer un llamado a retomar espacios pero que sirvan de discusión, aglutinamiento. Libre de degeneraciones políticas viciadas que decanten en malas prácticas. La crítica orientarla hacia el actual modo de producción, el problema principal siendo la división de clases sociales, avanzando en la inmediatez pero a su vez luchando contra la actual crisis orgánica del capitalismo, con esto y métodos políticos correctos en momentos decisivos podremos de una vez por todas dar fin a esta barbarie moribunda.

Los métodos de lucha del feminismo, una crítica marxista (Parte I)

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En el contexto actual de la lucha de la mujer han surgido múltiples corrientes feministas proponiendo diversos métodos de lucha. Es por lo que las compañeras que integramos la Liga de Mujeres Revolucionarias nos hemos dado a la tarea de discutir y analizar desde el punto de vista marxista estos métodos, los cuales abordaremos en tres artículos.

Alrededor del mundo se ha ido desarrollando un movimiento de mujeres muy fuerte, miles de mujeres han salido a las calles por diferentes razones: contra la violencia machista; contra los feminicidios; por el acceso al aborto libre, seguro y gratuito; por nuestros derechos laborales; entre muchas otras. En realidad, sobran razones para que las mujeres estemos en las calles debido a la violencia sistemática generada por el capitalismo. Las condiciones de existencia de las mujeres de la clase obrera han ido en detrimento. Cada vez es más difícil soportar la enorme carga de trabajo que la sociedad dividida en clases pone sobre nuestras espaldas, pues al sistema no le basta con mal pagar por nuestra fuerza de trabajo en las empresas, sino que además somos nosotras, mayoritariamente, las que cargamos con el pesado y enajenante trabajo doméstico. Sumado a esto, todos los días somos víctimas de algún tipo de violencia, en las calles, en el trabajo, en nuestras casas.

Todas estas condiciones, a través del tiempo, se han ido acumulando y era inevitable que el hartazgo se hiciera evidente, surgiendo un movimiento muy amplio y con un gran potencial de lucha. Cada lucha debe tener una dirección, una orientación política y una táctica y estrategia correctas para poder vencer, razón por la cual es necesario analizar los métodos y políticas que se presentan ante el movimiento.

La principal tendencia política con la que se identifica al movimiento de mujeres es el feminismo, el cual desde su base ideológica identifica la lucha de la mujer como una lucha de antagonismos de géneros, donde el origen de la opresión se encuentra en el patriarcado y por lo tanto es necesario luchar contra toda línea de dominación masculina. De esta corriente ideológica se desprenden muchos tipos: el feminismo radical, feminismo biológico, feminismo transexcluyente, feminismo liberal, feminismo negro, feminismo lésbico, feminismo socialista, ecofeminismo, entre otras Desde el punto de vista feminista, existe un feminismo adecuado para todas, pues este incluye a todas las mujeres, en este sentido el feminismo es muy flexible políticamente, sólo es necesario ser mujer para asumirte feminista y luchar contra el patriarcado.

El feminismo a su vez ha desarrollado diversas formas de intervención dentro del movimiento amplio de mujeres, analizaremos algunos de ellos desde una perspectiva marxista, es decir desde una visión materialista y de clase.

Separatismo feminista

Este es un método que se ha impulsado principalmente en las universidades. También es muy frecuente que en las movilizaciones se convoquen contingentes o marchas separatistas. Esta cuestión se basa en la lucha por la negativa de mantener los privilegios del poder masculino, es decir buscar la separación parcial o completa de los varones de las instituciones, relaciones, roles o actividades donde intervienen las mujeres. Este puede expresarse a diversos grados desde realizar reuniones o actividades exclusivas de mujeres, organizarse en colectivos sólo de mujeres, negarse a participar en cualquier grupo o actividad mixta, no colaborar o tener acercamiento con medios o instancias que se consideren machistas, negarse a debatir cuestiones sobre la mujer que se consideran irrefutables o romper o evitar relacionarse social o íntimamente con hombres hasta llegar a no mantener relaciones sexuales con ellos, independientemente de cuales sean tus preferencias.

Si bien el separatismo no obliga a las mujeres a ser completamente separatista, su esencia es que las mujeres decidan el grado de acceso de los hombres a ellas y a sus espacios y no que sea una decisión de ellos.

La feminista, Marilyn Frye, escribe es su libro La política de la realidad: ensayos en teoría feminista:

“La inmensa mayoría de las feministas practican cierta separación de los hombres y las instituciones que dominan. Una separatista practica la separación de manera consciente, sistemática, y aboga por una separación profunda y ‘de amplio espectro’ como parte de una estrategia liberadora. La razón por la que esta táctica es la clave para nuestra liberación es porque el sistema patriarcal sabe que el separatismo es una amenaza legítima para la supremacía masculina. Dinamita sus cimientos, es una bomba de relojería que cuando explote derribará el orden patriarcal”.

Bajo esta premisa vemos con claridad que la cuestión del separatismo plantea la lucha por erradicar el poder masculino, eliminándolo de los espacios para que las mujeres puedan posicionarse, atacando de esta forma los privilegios masculinos, conquistando espacios que antes les pertenecían a los hombres y así, poco a poco, ir acabando con la dominación patriarcal. Esta cuestión suena atractiva y bastante empoderante, pero ¿esto es aplicable para todas las mujeres? O más bien ésta es una oferta de lucha en un ambiente burgués y/o pequeño burgués. ¿A qué espacios de poder pueden acceder las mujeres de la clase obrera oprimida para combatir al patriarcado? El principal problema con estos planteamientos es que se incentiva una lucha hacia un factor cultural y social. Pero la cultura, la moral y el comportamiento de los individuos en una sociedad están determinados en última instancia por las relaciones sociales de producción, que en este caso se sustenta en la dominación de una clase sobre otra.

Entendemos que este tipo de ideas y métodos son resultado del hartazgo y las trabas que se le presentan a las mujeres para organizarse o para ser respetadas dentro de un espacio laboral, educativo o de lucha, donde incluso en las organizaciones de izquierda pueden desarrollarse tendencias a minimizar las demandas de las compañeras. En definitiva, la lucha separatista no es una solución, pues lleva a una división de las fuerzas, no genera en absoluto un proceso de toma de conciencia de los hombres para hacer valer nuestras demandas y derechos.

La sociedad en la que vivimos es un reflejo de las condiciones de opresión y barbarie de su imperante división en clases. No podemos asumir que, cambiando las ideas o paradigmas, vamos a cambiar la sociedad, esta sólo puede cambiar si transformamos las condiciones materiales que dan origen a todas las expresiones morales y culturales que reproducen el machismo. El problema principal en el separatismo es que se enfoca a luchar contra la dominación patriarcal y no contra las bases materiales que perpetúan la opresión a la mujer en beneficio de una clase minoritaria. Es aquí donde se encuentra la limitante de este método, pues se asume como principio político la división de la lucha en cuestión del género.

Esto no sólo no es aplicable a la lucha cotidiana de la mujer trabajadora si no que de hecho es un método reaccionario y antidemocrático, que en la vía de los hechos se ha visto superado en el movimiento amplio de mujeres, siendo sólo sectores pequeños de organizaciones feministas quienes lo asumen, principalmente en las universidades, pero el movimiento de masas no reproduce estas tendencias pues instintivamente entiende que la lucha unificada de clase es más fuerte que dividida. Un ejemplo de esto han sido las movilizaciones en Polonia contra la limitación del derecho al aborto de las mujeres, desde el punto de vista separatista esta demanda se considera exclusiva de las mujeres, pues se refiere a decidir sobre nuestro cuerpo y es una lucha que las mujeres deben encabezar, sin embargo, las masas obreras demostraron lo contrario, pues salieron a las calles, organizaron piquetes y se fueron a huelga para luchar junto a las mujeres contra la limitación de este derecho, además se sumaron demandas por mejorar la calidad de vida de los hombres y mujeres trabajadoras.

Podemos ver otros ejemplos en casos de feminicidios o desapariciones forzadas donde hombres y mujeres salen en conjunto a las calles para exigir justicia para la víctima, sin importar el género, la lucha se organiza y avanza con determinación hacia la búsqueda de justicia. Estos ejemplos no son aislados, es una característica común de la lucha, que demuestran que las limitaciones separatistas no tienen cabida en el movimiento de masas.

Otras de las limitaciones que se plantean bajo la perspectiva separatista es que, al anteponer el género en la lucha, cualquier mujer aún sea reaccionaria o de derechas, tiene entrada en el movimiento por el simple hecho de ser mujer. Entonces mujeres antiderechos y provida, que luchan en contra de mejorar las condiciones de vida de la mayoría de las mujeres, tienen cabida en el feminismo separatista, además de los sectores transexcluyentes que discriminan y coartan la libertad de organización de las mujeres trans, bajo el argumento de ser hombres allanando el movimiento de la mujer para ejercer protagonismo y su privilegio patriarcal hacia las mujeres biológicas. Esto sin tomar en cuenta que la comunidad trans es otro sector sumamente oprimido y vulnerable, que también son víctimas de la violencia sistémica del capital, lo que nos hace preguntarnos ¿se lucha por la eliminación de la violencia o por acceder a los beneficios del ejercicio de la opresión que tiene el hombre blanco privilegiado?

El hecho de que las mujeres conquistemos lugares de poder históricamente dominados por los hombres no significa que estemos dando pasos adelante hacia la emancipación de la mujer. Tenemos que definir a que clase pertenecen quienes ocupan esos cargos de poder, porque la burguesía sí tiene muy claro que independientemente del género, raza, religión o preferencia sexual, ellos defienden los intereses de su clase, los intereses del capital. Ejemplos de estos sobran: Margaret Tatcher masacrando a los obreros mineros y sus familias en Gran Bretaña, Jeanine Añez asesinando al pueblo organizado en Bolivia, Lili Téllez y sus políticas en contra del derecho al aborto, Kamala Harris avalando los bombardeos a Siria causando la muerte de mujeres y niños y podemos continuar. Estos ejemplos son claros de la necesidad de reivindicar la lucha de clases por encima de la lucha de género que reivindica el método separatista.

Rosa Luxemburgo: “el género nos une, pero la clase nos divide”.

Clases sociales o “clases sexuales”, una crítica marxista al “feminismo radical”

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Escrito por David García Colín Carrillo y Gianninna Ninnette Torres Ramírez

Antoine Artous en su libro “Los orígenes de la opresión de la mujer” critica las tesis del “feminismo radical” de Christine Dupont. Ésta sostiene el siguiente razonamiento:

“Se observa la existencia de dos modos de producción en nuestra sociedad: 1) la mayoría de las mercancías se producen según el modo de producción industrial.

2) Los servicios domésticos, la crianza de los hijos y un determinado número de mercancías se producen según el modo de producción familiar.

El primer modo de producción da lugar a la explotación capitalista. El segundo da lugar a la explotación familiar, o exactamente, patriarcal. Y por tanto, coexistirían en cierto modo dos clases: la clase de los proletarios, surgida de la explotación capitalista, y la clase de las mujeres, surgida de la explotación patriarcal”.1

El error garrafal del feminismo de Christine Dupont –que ha sido sostenido también por la feminista radical Shulamith Firestone- es que separa de manera mecánica la familia patriarcal del modo de producción y los supone como dos realidades independientes. Esta separación mecánica y artificial le permite establecer la existencia de una “clase sexual” de mujeres explotadas por la “clase sexual” de los machos opresores –enfrentando a los trabajadores en líneas de género-, pero lo único que se demuestra es que no se entiende en absoluto ni el origen del patriarcado, ni qué es una clase social, ni la vinculación entre familia y modo de producción. El “radicalismo” aparente de este tipo de feminismo oculta una teoría reaccionaria.

Hemos tratado de demostrar, siguiendo a Engels, que la familia monogámica patriarcal responde a la necesidad de preservar la herencia centrada en el varón y, por tanto, está íntimamente relacionada con la propiedad privada [https://old.laizquierdasocialista.org/node/3842]. El patriarcado, por su parte, es resultado de la concentración de riquezas acumuladas por los varones de la clase dominante. A esto se debe que ni la familia monogámica ni el patriarcado sean exclusivos del capitalismo, sino más o menos transversales a todo modo de producción clasista –omitimos, por el momento, las infinitas variaciones de forma-. El origen de la opresión de clase tendió a centrar la riqueza en manos de los varones como una ruptura de la división primitiva del trabajo (mujeres predominantemente recolectoras y varones predominantemente cazadores) –misma que no implicaba, en los marcos del comunismo primitivo, opresión de género- en donde los rebaños recién domesticados y el excedente creciente no sólo generó la diferenciación y la desigualdad social, sino la subordinación de la mujer al hombre.

Por tanto, la familia y su evolución, desde el clan primitivo de cazadores recolectores comunistas, no puede separarse, como realidad con autonomía absoluta, con respecto al desarrollo de las fuerzas productivas y las relaciones de producción que determinan la forma y el contenido de esta “célula” de la sociedad.

Por otra parte, la opresión y esclavización de la mujer en la esfera doméstica patriarcal no puede equipararse mecánicamente a la opresión de la mujer y hombre trabajadores en la producción capitalista -aun cuando ésta y aquélla se apoyen y determinen recíprocamente-. La existencia de una clase social se establece por las relaciones de producción, determinadas, a su vez, por la propiedad privada de los medios de producción fundamentales. La burguesía explota la fuerza de trabajo porque aquélla monopoliza los medios de producción y el obrero no tiene otra opción –al carecer de medios de producción propios- que vender su fuerza de trabajo. La opresión de la mujer en el hogar no convierte al obrero en una clase social –porque el obrero no detenta ningún medio de producción-. Expresa, sin embargo, a una sociedad dividida en clases que somete a la mujer trabajadora a una múltiple opresión (como trabajadora, como mujer, como indígena, etc). La opresión de la mujer obrera por su marido trabajador reproduce formalmente las relaciones patronales –el obrero machista se comporta como un patrón en su hogar- pero en estricto sentido no lo convierte en clase dominante. El obrero no tiene manera de “realizar” en el mercado de forma capitalista la opresión de “su” mujer en el hogar, tan es así que sin el salario la familia corre el riesgo inminente de morir de hambre. Por supuesto, esto no hace menos odiosa y nefasta la esclavitud doméstica de la mujer –cuyo trabajo no remunerado es funcional para el capital- pero es necesario ser muy precisos en los términos si queremos una lucha efectiva contra toda explotación y opresión, y no caer en la pendiente resbaladiza del pensamiento burgués.

Aunque la familia monogámica patriarcal ha existido mucho antes del surgimiento del capitalismo actualmente ambos son fenómenos que se determinan recíprocamente. Si bien es cierto que la extracción de plusvalía se da en la esfera de la producción, la burguesía no puede presidir de la esclavización de la mujer trabajadora en el hogar de la misma forma que no puede prescindir de otras esferas del capital que no están involucradas directamente con el capital productivo (por ejemplo, el transporte, el capital comercial, bancario, etc.). La burguesía requiere de la familia patriarcal porque sin el trabajo no remunerado de la mujer la clase dominante tendría que absorber los gastos que la familia monogámica absorbe con el salario y el trabajo doméstico: la burguesía tendría que invertir en casas cuna, guarderías, lavanderías, más escuelas, comedores públicos, etc. Además, la familia no sólo absorbe esos gastos –disminuyendo el salario absoluto y relativo del obrero, y, por tanto, aumentando la plusvalía- sino que reproduce la fuerza de trabajo y los valores de la clase dominante. Así pues, la familia tradicional es, en términos generales, indispensable para la perpetuación del capital.

Es verdad que la organización y lucha de los trabajadores ha obligado al estado burgués a invertir en el llamado “Estado de bienestar” pero en el capitalismo estas conquistas –que tienden a aflojar las cadenas de la esclavitud doméstica- son provisionales, frágiles, imperfectas, incompletas. Desde hace décadas, en prácticamente todo el mundo, estas conquistas han sido sistemáticamente desmanteladas y allí donde se mantienen por encima del promedio –como pasa en algunos países escandinavos- es sólo por excepción a la regla.

“Teorizar” sobre la existencia de “clases sexuales” no sólo es teóricamente equivocado, sino que sus consecuencias políticas son absolutamente reaccionarias: divide y confronta a las masas oprimidas en función del género dificultando la lucha por el socialismo. Esto es un crimen para el movimiento y es muy conveniente para una clase dominante (formada por hombres y mujeres) que está interesada en mantener a la familia tradicional (para explotar y oprimir a hombres y mujeres de la clase trabajadora). La familia monogámica y patriarcal no podrá ser desmontada sin liquidar la opresión de clase, lo que significa acabar con la última expresión de ésta: el capitalismo.

Se supone que Antoine Artous está en desacuerdo con Christine Dupont e intenta hacer un análisis marxista de la opresión de género, pero la verdad es que –como suele suceder con los mandelistas- claudica frente a los argumentos y las modas de la pequeña burguesía y termina sosteniendo las mismas tesis centrales del feminismo burgués: que la opresión de la mujer no tiene una relación directa con las relaciones de propiedad. Aunque aclara correctamente que entre el modo de producción y la familia monogámica existe una vinculación orgánica, y que la situación social de la mujer burguesa no es en nada parecida a la situación social de la mujer proletaria, al final afirma, aunque de manera insegura y pusilánime, que la opresión de la mujer ha existido siempre incluso en las sociedades que no están divididas en clases. Con esta claudicación expulsa el feminismo burgués por la puerta para dejarlo entrar por las ventanas. Con total ligereza se afirma que: “Engels seguramente se equivocaba cuando atribuía a la aparición de las sociedades de clase y de la propiedad privada el origen histórico de la opresión de la mujer”.2

Según Antoine Artous “lo importante […] es comprender que en estas sociedades [sociedades sin clases sociales] las formas de poder social no se organizan en torno al poder de una clase sobre otra sino en torno al poder del grupo de hombres sobre el grupo de mujeres, y que éstas, una vez más, e incluso cuando participan en la producción social, tienen como primera determinación el lugar que ocupan en las relaciones de parentesco”.3 Para sostener la existencia de opresión en sociedades que viven en bandas y aldeas Antoine señala que nadie ha probado la existencia del matriarcado y que incluso entre muchas sociedades matrilineales y matrilocales es en el hermano de la madre o los hermanos de ésta en dónde recae la autoridad en el hogar. También se señala la existencia de casas especiales para hombres y el rapto de mujeres como botín.

El error de Antoine Artous es que su método es formal y no dialéctico, razona en términos de “a” o “b”. Como no se ha probado la existencia del matriarcado, entonces sólo queda el patriarcado como forma omnipresente. Hemos tratado de demostrar [https://old.laizquierdasocialista.org/node/3842] que en las sociedades de cazadores y recolectores la relación entre los géneros tiende a ser equilibrada: aunque el producto carnívoro de la caza realizada, en términos generales, por los varones es muy codiciada no es menos cierto que el producto de la recolección, realizada normalmente por las mujeres, es la más recurrente y, por tanto, indispensable. Antoine cita a Godelier metiendo en un solo saco a sociedades horticultura, guerreras y otras de cazadores recolectores, pero es el mismo Godelier el que nos informa que entre los cazadores recolectores suele haber toda clase de formas de filiación y residencia. En el caso de los bosquimanos, por ejemplo, la relativa igualdad entre los géneros se manifiesta en los patrones de residencia ambilocalidad –es decir, no existe preferencia para que el varón se vaya a vivir al clan de la mujer o a la inversa- y la ambilinealidad –a veces la filiación se traza por la línea materna o paterna, sin preferencia aparente-. También hemos tratado de mostrar –incluso de forma estadística hasta donde nos ha sido posible [véase tabla en: https://old.laizquierdasocialista.org/node/3842]- que las sociedades no clasistas que se sustentan mediante la pequeña agricultura tienden a ser matirlineales y/o matrilocales lo que se relaciona con una participación destacada de la mujer en la obtención de los productos del campo y los simbolismos femeninos asociados a la horticultura, es decir, al papel de la mujer en la producción social. Pero la existencia de la matrilocalidad y la matrilinealidad no equivale a opresión alguna del género opuesto –a la existencia del algún matriarcado- sino simplemente una determinada división del trabajo y una alta valoración de la mujer.

Creemos que Antoine confunde en buena medida una división natural del trabajo con opresión de género. Es cierto que la división del trabajo en mujeres recolectoras y hombres cazadores es parte de un bajo desarrollo de las fuerzas productivas, especialmente de una tecnología de la edad de piedra, pero esta división espontánea del trabajo en las sociedades de cazadores recolectores no equivale a opresión de un género sobre otro. Ver en esto opresión de género es dar un salto al vacío injustificado y distorsionar una diferencia más allá de sus límites. Por lo demás, esa división del trabajo no tendrá ninguna razón de ser en un comunismo que se basará en fuerzas productivas modernas, en donde la fuerza del varón ya no juega ningún papel.

Los fenómenos contradictorios que Antoine Artous señala de forma genérica, dando apenas unos ejemplos sacados de contexto y realizando falsas generalizaciones, demuestran algo muy diferente: no que la opresión de la mujer ha existido siempre, sino que el formalismo es incapaz de entender los fenómenos de transición donde abundan elementos nuevos y viejos de forma simultánea. Hemos visto que la agricultura permite la acumulación y la acumulación la diferenciación social. Además, hemos señalado que en situaciones concretas la explotación de cotos de labranza –también de pesca, caza y recolección- puede provocar enfrentamientos por territorios limitados. La acumulación y la guerra promueven elementos embrionarios –más o menos desarrollados- de opresión de la mujer incluso antes de que esas desigualdades y privilegios de casta se consoliden en la forma de relaciones de clase. Así, sociedades fuertemente guerreras –por ejemplo, los Yanomano del Brasil- pueden llegar a ser fuertemente machistas y usar a las mujeres como botín de guerra. Hemos interpretado, por ejemplo, la ovunculocalidad (donde el poder tiende a recaer sobre el hermano de la madre) como el intento de sociedades guerreras, que aún no derriba ni la matrilinealidad y/o la matrilocalidad, de fijar el poder en manos del varón –incluso Marvin Harris ha sostenido esta hipótesis, aunque de manera diferente a la nuestra-. Pero aun en las sociedades tribales donde la guerra existe o existió –por ejemplo, en los iroqueses estudiados por Morgan- la mujer sigue teniendo un alto estatus social y, si bien los hombres suelen ocupar los cargos de jefes, las mujeres solían imponerse en las asambleas comunales.

Las “casas para hombres” de las sociedades tribales, donde los hombres viven solos durante cierto periodo como parte de ritos de iniciación, son un fenómeno relacionado, en nuestra opinión, con la fijación de roles específicos normalmente señalados por la diferenciación social y la división del trabajo que, en determinado momento, se traducen en la formación de castas. Las castas hindúes son un ejemplo extremo de este fenómeno. Es verdad que las “casas para hombres” suele acompañarse de la imposición de roles de género desventajosos para la mujer, pero una vez más hablamos de procesos de acumulación asociados con el surgimiento de clases sociales que el marxismo siempre ha señalado.

Estos casos contradictorios demuestran que la opresión de la mujer está relacionada con el surgimiento incipiente de la propiedad y la riqueza en pocas manos, normalmente en manos de un grupo de varones que están en proceso de convertirse en parte de una casta dominante –que oprime tanto a mujeres como a hombres-.

Estos elementos apoyan la tesis de Engels y demuestran que Antoine no ha entendido nada y se ha enredado en fenómenos transitorios y contradictorios que sólo se pueden interpretar de forma dialéctica. Al eternizar la opresión de la mujer- aún cuando Antoine Artous hable de la necesidad del socialismo- se claudica por completo frente a los prejuicios burgueses y se abona al feminismo burgués que insiste en que la opresión de la mujer nada tiene que ver con factores materiales sino con misteriosos fenómenos ideológicos cuyo origen es desconocido o, peor aún, son propios del diabólico género masculino como tal. Esto es feminismo burgués de la peor especie.

1 Antoine Artous, Los orígenes de la opresión de la mujer, Barcelona, Fontamara, 1982, p. 98-99.
2 Ibid. p. 113.
3  Ibid. p. 119.