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El marxismo y la mujer

Marxismo y feminismo

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El incremento de la violencia, los feminicidios, la trata, las desapariciones forzadas, violaciones y demás atrocidades perpetradas hacia mujeres se fueron extendiendo por todo el territorio nacional, ya no sólo se trataba de las mujeres asesinadas en Ciudad Juárez o de la violencia normalizada en el Estado de México, en cada rincón de cada estado, de cada ciudad se reportaban casos de violencia feminicida, incluso hubo casos dentro de las instalaciones de la Universidad más importante del país, la UNAM. Esta situación era insostenible por lo que finalmente en marzo de 2018 detonaron las grandes movilizaciones de mujeres luchando contra la violencia, lo que inició la llamada marea violeta.

Miles de mujeres tomaron las calles en todo el país demandando un alto a la violencia y justicia para las víctimas, dado que el 95% de los casos quedan impunes. Pero esto no quedó ahí, el movimiento amplio de mujeres tocó fibras sensibles de la sociedad capitalista. Nos hizo replantearnos conductas violentas normalizadas y nos dio la fuerza de alzar la voz para denunciar todo tipo de violencia que durante años soportamos en silencio, así es como el movimiento se extendió y fue tomando más fuerza, a partir de las condiciones materiales de opresión que genera la sociedad dividida en clases es como se expresan las contradicciones del sistema capitalista.

Lenin dijo: “…en el fondo, el ’elemento espontáneo’ no es sino la forma embrionaria de lo consciente. Ahora bien, los motines primitivos reflejaban ya un cierto despertar de la conciencia: los obreros perdían la fe tradicional en la inmutabilidad del orden de cosas que los oprimía; empezaban… no diré que, a comprender, pero sí a sentir la necesidad de oponer resistencia colectiva y rompían resueltamente con la sumisión servil a las autoridades”. (Lenin, 1902).

De esta forma se ha expresado el movimiento amplio de mujeres, teniendo clara la necesidad de luchar contra la violencia y la opresión, mostrando coraje y ánimo de lucha, pero sin una dirección política revolucionaria que pueda impulsar al movimiento hasta sus últimas consecuencias para resolver de raíz este problema.

El movimiento de mujeres es muy heterogéneo, en él participan diferentes corrientes políticas, intervenimos los y las comunistas, las reformistas, las anarquistas, las liberales, (entre otras corrientes) y por supuesto las feministas y sus diferentes tipos (radical, abolicionista, separatista, biologicista, trans-excluyente, por mencionar algunos).

Todas estas corrientes políticas han intervenido para intentar darle una dirección al movimiento y no podemos negar que la corriente con mayor influencia es la feminista, pero ¿realmente han sido los métodos, base teórica y filosófica del feminismo los que han conseguido avances en nuestras demandas? ¿O han sido los métodos tradicionales de lucha de nuestra clase?

Hagamos un comparativo entre la base teórica y lo que ha sucedido en el movimiento.

Christine Dupont, feminista radical, defiende que existen 2 modos de producción, el de las mercancías que se producen en la industria que genera la explotación capitalista y el de los servicios domésticos del modo de producción familiar que genera la explotación patriarcal. En este sentido plantea que existe la clase explotada por el capitalismo y la clase de las mujeres explotadas por el patriarcado.

Maria Mies en su libro Patriarcado y acumulación a escala mundial dice: “…el movimiento de mujeres no dirige la mayor parte de sus exigencias hacia algún agente externo, como el Estado o los capitalistas, como hacen muchos otros movimientos, sino que en sí mismo se dirige en esencia al ser humano, apuntando a lo más íntimo de sus relaciones personales, la relación entre mujeres y hombres, con la mirada puesta en cambiar estas relaciones. Por ello, la lucha no se desarrolla entre grupos específicos que comparten intereses o tienen objetivos políticos comunes contra algún enemigo externo a dicho grupo, sino que tiene lugar dentro de los hombres y mujeres y entre hombres y mujeres”. (Mies, 2019).

En general la premisa principal de todos los tipos de feminismo es que el origen de la opresión de la mujer se encuentra en el patriarcado, pero su planteamiento de lucha contra el patriarcado se enfoca en cambiar las relaciones estructuradas entre hombres y mujeres, como si estas estuvieran separadas y no fueran consecuencia de las condiciones de explotación que genera la sociedad dividida en clases. Aunque a los marxistas se nos critica de acusar al feminismo de divisionista su propia base teórica sostiene que lo son, al plantear una división de género dentro de las filas de la clase obrera.

Cuando el movimiento grita en las calles ¡Alto a la violencia!, ¡Ni una menos!, ¡Justicia!, lo hace exigiendo al Estado que las condiciones de marginación, desempleo, falta de oportunidades, impunidad, etc., (que son las que generan y facilitan la violencia), se solucionen. Por eso se piden caminos seguros, iluminación en las calles, transporte público de calidad, ministerios públicos que atiendan las denuncias oportuna y eficientemente sin revictimizar a las mujeres, nuevas leyes que castiguen la violencia que no estaba tipificada, etc.

Estas demandas, en primer lugar, tienen una connotación de clase, porque son las mujeres de los barrios marginales las que se encuentran en mayor riesgo de ser víctimas de violencia en su trayecto de la casa al centro de trabajo y de regreso. En segundo lugar, se enfocan a las contradicciones sistémicas de un Estado burgués incapaz de garantizar el cumplimiento de la ley y las condiciones mínimas de vida; claramente la lucha por estas demandas genera un debate y diversos cuestionamientos sobre las relaciones sociales entre hombres y mujeres, pero en el movimiento, de ninguna manera ha sido al revés.

Las relaciones sociales son resultado de las condiciones materiales de la forma de producción, por lo que la única forma de transformar o concientizar sobre la desigualdad de las relaciones sociales entre hombres y mujeres se da a partir de la lucha por transformar las condiciones materiales de opresión, esas son las tradiciones de lucha de nuestra clase, y así es como se han conseguido los triunfos del movimiento de mujeres, contradiciendo la base teórica del feminismo pues en la vía de los hechos y de manera inconsciente, la lucha se enfoca directamente contra la estructura del sistema capitalista con todo lo que conlleva y no contra el abstracto patriarcado, cada reforma arrebatada, cada derecho ganado es una victoria contra el capital, y por ende contra su base ideológica y conformación política que está fuertemente influida por un pensamiento reaccionario y patriarcal.

La ley del salto de los cambios cuantitativos en cualitativos también se expresa en el movimiento de mujeres, pues sus integrantes van tomando consciencia de su fuerza y de los métodos que son efectivos para la lucha.

Las y los comunistas no somos ajenos ni simples espectadores del movimiento de mujeres, al contrario, somos firmes combatientes de las demandas de las mujeres de nuestra clase. Nuestra tarea es intervenir en el movimiento con nuestro programa revolucionario, participar en los debates, en las luchas que se emprendan en nuestro alrededor, y en la vía de la práctica podemos mostrar que el marxismo nos da las herramientas que necesitamos para transformar nuestra realidad.

Desde el marxismo no negamos la existencia de un régimen patriarcal, pero estamos seguros de que éste subsiste por la sociedad dividida en clases y aunque reivindicamos que la lucha por el socialismo será la vía para la plena emancipación de las mujeres, no renunciamos a la lucha por mejorar nuestras condiciones bajo este sistema.

La lucha por reformas es una escuela de lecciones, el movimiento se fortalece y llega a conclusiones de los aciertos y de los errores. Marca el camino de lo que necesitamos conseguir y desenmascara al verdadero enemigo, que defiende con uñas y dientes sus propios intereses de clase, ayudando a la vanguardia del movimiento a entender que las reformas no son suficientes para resolver todos nuestros problemas. Que para poder mantener lo que hemos ganado y arrebatar lo que por derecho es nuestro para ponerlo al servicio de las necesidades de la mayoría es necesario ir más allá, se vuelve evidente la necesidad de la lucha por el comunismo. Este es nuestro objetivo, cambiar las bases del sistema de producción basado en la explotación para generar una nueva sociedad donde no exista ninguna forma de opresión. “El proletariado no puede lograr la libertad completa sin conquistar la plena libertad para la mujer”. (Lenin, 1920).

El movimiento de mujeres sigue teniendo una fuerza potencial muy grande, pero las limitantes teóricas y tácticas de la principal corriente ya se están haciendo notar. Ya tenemos protocolos con perspectiva de género y cubículos feministas en las escuelas, se ha conseguido que las autoridades de las universidades financien ponencias de grandes personalidades de la academia feminista, espacios separatistas, pero la violencia y el acoso no se ha erradicado. Tenemos el 50% de mujeres en el congreso, una mujer en la secretaría de gobernación y próximamente una mujer en la presidencia, ya hemos logrado que las mujeres tengan presencia en las grandes esferas de poder, pero son mujeres ajenas a nuestra clase, que se reivindican feministas pero su programa no atenta contra los intereses del gran capital nacional y extranjero que son los que generan la desigualdad, la marginación y la violencia hacia las mujeres, por lo que a pesar de su género, no podrán dar solución a los problemas que nos aquejan.

Es por eso por lo que ahora más que nunca debemos levantar en alto la bandera del comunismo dentro del movimiento de mujeres, luchar codo a codo con los mejores métodos de nuestra clase, valernos de las herramientas del marxismo para trazar perspectivas de lucha, ganar a la vanguardia del movimiento y avanzar con paso firme hacia nuestra emancipación del capital.

Bibliografía:

Lenin, Vladimir Ilich, ¿Qué hacer?, 1902.

Lenin, Vladimir Ilich, “A las obreras”, 1920.

Mies, Maria, Patriarcado y acumulación a escala mundial, 2019.3

La lucha como herramienta para erradicar la violencia hacía la mujer

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El 25 de noviembre se conmemora el Día Internacional de la Eliminación de la Violencia contra la Mujer, pese a que es un día importante, éste se ha convertido en una fecha más en el calendario, sin embargo, frenar la atroz violencia sistemática que vivimos las mujeres en México y el mundo día con día, es una necesidad imperante.

La situación social que cotidianamente enfrentamos como la desigualdad, la opresión, la discriminación y la explotación son el caldo de cultivo perfecto para todos los tipos de violencia que sufrimos, es prioritario movilizarnos este día, y los que sean necesarios, pero con un programa claro para acabar de raíz esta situación.

Los datos sobre la situación que vivimos son escandalosos, los más impactantes son respecto a la violencia feminicida, los asesinatos de mujeres por razones de género, según la Comisión Económica de América Latina  y el Caribe (CEPAL) durante el 2022 se registraron 4,050 feminicidios en esta región del mundo, alrededor del 70% de las víctimas tenían entre 15 y 44 años, por su parte, las Naciones Unidas señalan que ese mismo año en todo el mundo hubo un total de 89,000 niñas y mujeres asesinadas, la cifra más alta en los últimos 20 años.

Para el 2023 Honduras se posicionó como el primer lugar de feminicidios, teniendo 6 feminicidios por cada 100,000 mujeres; de 2 a 3 mujeres por cada 100,000 en México y Brasil que, por ser países con más población, están en el ojo del huracán. Tenemos el índice más alto en violencia de género de todo tipo, desde el sufrimiento físico, sexual o psicológico, así como las amenazas de tales actos, la coacción o la arbitrariedad de las autoridades

La violencia contra las mujeres de todas las edades es un problema que no tiene fin, al contrario se incrementa, a pesar del aumento a las sentencias y con castigos más severos en los códigos penales, no se está resolviendo el problema de fondo. El Estado no actúa para dar justicia, quedando en impunidad la mayoría de los casos. Sigue manteniendo su carácter corrupto, la justicia se mueve si aceita con dinero. Sumado a ello, el crimen organizado no ha dejado de actuar y en algunos puntos sigue penetrando al aparato Estatal. Es un secreto a voces la realidad que se vive en cada estado de la república, donde exigir justicia se vuelve muy peligroso.

Los casos que hoy tenemos, como en Oaxaca, que en lo que va del año se han registrado 88 feminicidios, aunado al reciente un caso de dos hermanas, Adriana y Virginia Ruiz, de 35 y 45 años respectivamente, que fueron asesinadas brutalmente después de una jornada de venta de artesanía en la capital de Oaxaca. Además, es preocupante el semáforo rojo que hay en las poblaciones indígenas y pueblos que han sido desplazados por la lucha entre grupos criminales, por ejemplo, en la región Triqui, cien familias han tenido que huir de este conflicto armado que afecta sobre todo a las mujeres, las vulnera y las pone en riesgo.

Recientemente el 4 de octubre la abogada y activista mixe, Sandra Domínguez Martínez, quien se ha destacado en Oaxaca por luchar contra la violencia hacia la mujer, en el 2020 evidencio a más de cien políticos por violentar sexualmente a mujeres indígenas en un grupo de WhatsApp (sierra xxx), digitalizando fotografías sexuales y difundiendo este contenido sin el consentimiento de las involucradas.

Sandra y otras activistas por los derechos humanos, denunciaron pública y formalmente a Donato Vargas, coordinador de delegados de paz, y al pronunciarse contra los casos de feminicidio se puso en riesgo, y actualmente Sandra, encuentra desaparecida junto a su esposo. Exigir justicia en México tiene muchos riesgos, pero el más temido es éste, pues las desapariciones forzadas son la principal amenaza por levantar la voz. Su vida corre peligro ya que en repetidas ocasiones fue amenazada anónimamente por grupos delictivos coludidos con el gobierno, con estos hechos damos por sentada la realidad que vivimos las mujeres en la actualidad, y deja claro que el sistema de justicia burgués no está al servicio y defensa de los pueblos, puesto que hasta ahora solo han servido para ocultar la barbarie que vivimos bajo el capitalismo. Como este caso podemos encontrar miles en todo lo largo y ancho de la república; estamos viviendo una época llena de violencia, lejos de avanzar estamos retrocediendo en el tiempo, esto es solo una muestra más para decir que nada bueno nos espera bajo este sistema y que la única forma de conseguir un cambio para las mujeres es acabando de raíz con el problema.

Cambiemos nuestra realidad, salgamos a luchar a las calles a exigir justicia. Solo unidas podemos hacerlo, no podemos confiar en el sistema de justicia, ya que solo obedece a los intereses del capital. ¡Óiganlo bien!, el Estado burgués jamás representará nuestros intereses como clase trabajadora, ni tampoco nos brindará seguridad, en resumen, no podemos aspirar a una vida digna bajo este sistema. La aprobación de leyes que castigan la violencia machista no nos defiende, ni la Guardia Nacional, mucho menos los cuerpos policiacos o el Ejército, ellos están para salvaguardar la propiedad privada, no la vida de las mujeres que tenemos que salir a buscar el sustento de nuestros hogares, lo poco que se ha logrado no ha sido lo suficiente para erradicar este cáncer en la sociedad. Todos los intentos para acabar con la violencia se pierden en el camino cuando no tenemos un programa claro encaminado a lograr los intereses de nuestra clase. Por ello, los comunistas revolucionarios luchamos por:

  • Nos oponemos a cualquier represión por el hecho de ser mujer o tener preferencias sexuales distintas. Debemos erradicar cualquier tipo de acoso, discriminación, violencia fisica o sexual en la sociedad.
  • Contra todo tipo de violencia y acoso a la mujer y personas de la diversidad sexual. Por la creación de comités democráticos de estudiantes, profesoras y trabajadoras para combatir esta violencia.
  • Justicia para todas las victimas de violencia sexual y feminicidio.

Para cambiar esto, hay que acabar con el sistema capitalista y la estructura que lo sostiene.

Estas condiciones solo cambiaran cuando aceptemos y entendamos la necesidad de la lucha por el comunismo para la emancipación de la mujer, hacemos un llamado a todas las mujeres obreras, estudiantes, campesinas e indígenas a organizarnos y luchar, para cambiar nuestra realidad, para poder aspirar a algo más que solo aceptar y normalizar la violencia que vivimos hoy en día, a no aceptar pequeños bálsamos para el dolor con reformas que no erradican por completo el mal. Queremos y necesitamos algo nuevo para nuestras infancias, una oportunidad de mejorar nuestra vida.

Mujer trabajadora ¡ÚNETE A LA LUCHA! Sólo unificando la lucha en un solo camino con una dirección clara y objetiva podemos lograrlo.

¡POR QUÉ MERECEMOS VIVIR LIBRES Y TRANQUILAS!

¡POR UNA VIDA DIGNA!

¡POR LA EMANCIPACIÓN DE LA MUJER!

¡ÚNETE A LA LUCHA POR EL COMUNISMO!

ABC del Comunismo: El origen de la opresión de la mujer

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Algunos grupos o tendencias ideológicas afirman que la opresión de la mujer ha existido siempre, que «de manera histórica ha sido subordinada al hombre», además de sostener que el origen de la opresión es un aspecto meramente cultural del cual deviene el machismo. El argumento cúspide es que el patriarcado ha sido la causa por la cual las mujeres han sido explotadas y, por ende, se debe erradicar. Esto no dice mucho, en realidad no dice nada. Se debe analizar cuáles fueron los factores que dieron pie a la opresión y explotación de las mujeres, de esta manera habrá más claridad en cuanto al método que debe usarse para lograr la liberación y emancipación de las mujeres proletarias.

De acuerdo con el materialismo histórico, la opresión a las mujeres surge junto con el desarrollo de la propiedad privada y la división de clases sociales. Pero, ¿Cómo puede explicarse esto de manera sencilla?

Engels en su obra “El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado” retoma y desarrolla el estudio antropológico de Lewis Henry Morgan, el cual clasifica el desarrollo de la humanidad en tres etapas principales: el salvajismo, la barbarie y la civilización.

En el estadio inicial, la producción como la recolección y la caza respondían a una necesidad material concreta, subsistir. Pero a diferencia de otras especies, el ser humano era ya capaz de analizar e intervenir en su entorno natural. Esto no surge de la nada, pues la humanidad desde sus inicios como especie, ha sido un ser social, y justamente la socialización y la distribución del trabajo han sido los factores que le permitieron sobrevivir.

Actualmente, bajo los marcos del capitalismo la familia funciona como una unidad económica, siendo las mujeres quienes sostienen la reproducción de la clase trabajadora; es decir, para que un trabajador logre soportar toda la jornada laboral, este debe estar alimentado, descansado y aseado, y las mujeres han asumido estas tareas nada sencillas. Por supuesto, esto es causado porque el Estado prefiere mil veces conservar tal arreglo en vez de invertir en el gasto social que implicaría desplazar las tareas domésticas del hogar a la responsabilidad social. La doble explotación de la mujer, en el hogar y el trabajo, es un engrane fundamental para la sociedad capitalista.

Pero no siempre fue así. Durante el salvajismo y la transición a la barbarie inferior/media, la organización familiar se basaba en la colectividad, y el papel de las mujeres era de gran importancia para el desarrollo de la sociedad. La forma de organización genealógica era matrilineal, es decir, que las líneas de parentesco se establecían a partir de la consanguineidad materna, ya que las mujeres eran las únicas que podían saber quiénes eran sus hijos durante la gestación. Posterior e inmediatamente, los hijos pasaban a ser cuidados comunalmente por toda la sociedad. Es impensable el avance hacia la agricultura sin la intervención de las mujeres, pues eran selectivas recolectoras de granos y de cultivo.

La forma familiar que se basaba en la colectividad y la solidaridad sobrepasa a la familia nuclear que conocemos actualmente. Pero, ¿en qué punto se rompen estas formaciones colectivas de línea consanguínea materna y dan pie a la línea consanguínea paterna, ¿y por qué sería este el preludio a la opresión de la mujer?

Bien, pues el aumento de los bienes y de la producción (agrícola, expansión de cultivo, alfarería, ganadería) generó el desarrollo del nuevo modo de producción, que rebasó las necesidades de consumo comunal, permitiendo generar un excedente y por ende una acumulación de este sobrante de bienes. Esto requería romper con las antiguas formas comunales, transformándolas en formas privadas de acumulación que preservaran los excedentes. En pocas palabras, esta fue la consolidación de la propiedad privada, lo que transformó a la familia y la condición de la mujer.

Engels explica:

Pues, las riquezas, a medida que iban en aumento, daban, por una parte, al hombre una posición más importante que a la mujer en la familia y, por otra parte, hacían que naciera en él la idea de valerse de esta ventaja para modificar en provecho de sus hijos el orden de herencia establecido. Pero esto no podía hacerse mientras permaneciera vigente la filiación según el derecho materno. Éste tenía que ser abolido, y lo fue […] Bastó decidir sencillamente que en lo venidero los descendientes de un miembro masculino permanecerían en la gens, pero los de un miembro femenino saldrían de ella, pasando a la gens de su padre. Así quedaron abolidos la filiación femenina y el derecho hereditario materno, sustituyéndolos la filiación masculina y el derecho hereditario paterno.

A partir del punto en el que se implanta el patriarcado, se aísla a la mujer al ámbito privado, siendo obligada a cumplir únicamente con las tareas del hogar y la crianza de los hijos. Y a través de la imposición de la monogamia es que la familia patriarcal adquirió gradualmente la forma definitiva que conserva hasta la actualidad: “El derrocamiento del derecho materno fue la gran derrota histórica del sexo femenino en todo el mundo”.

El patriarcado entonces es consecuencia directa de condiciones específicas: de preservar la propiedad privada. No puede derribarse al patriarcado sin antes sepultar lo que le dio origen. Esto quiere decir que hay una necesidad imperante por derrocar al sistema basado en la propiedad privada y la división de clases. Solo comenzando una lucha implacable contra el capitalismo lograremos la emancipación de la mujer y nuestra clase.

La lucha por el comunismo internacional es la única alternativa capaz de liberarnos de la explotación, violencia, guerras y muerte. Este 25 de noviembre súmate y marcha con los y las Comunistas ¡Contra la opresión a la mujer, la lucha por el comunismo! ¡Únete a la OCR!

 

 

Lenin, el comunismo y la emancipación de la mujer

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La mayoría de las mujeres del mundo hoy están muy lejos de alcanzar la igualdad, mucho menos la liberación. La diferencia salarial entre hombres y mujeres es un aspecto, pero la desigualdad y la opresión van mucho más allá. Desde el miedo a dejar nuestras bebidas desatendidas cuando salimos por las noches hasta la ansiedad de volver a casa solas, tener que aguantar constantes comentarios y miradas sexistas; hacer la mayor parte de las tareas domésticas; pasar por que los médicos no se tomen en serio las “enfermedades de las mujeres” y, en general, por ser tratadas como si valiéramos menos, la lista es interminable…

La desigualdad y la opresión están tan arraigadas en las estructuras de la sociedad que impregnan toda la vida de una mujer, independientemente del lugar del mundo en el que vive. Se expresan de manera repugnante bajo el capitalismo, pero se han transmitido a través de miles de años de sociedad de clases.

Las supuestas soluciones que nos ofrecen los políticos y las cúpulas de la sociedad no son en absoluto satisfactorias. Están impregnadas de perspectivas individualistas que rechazan la lucha de clases y un cambio de sistema, a favor de la promoción de una ideología de “la jefa”, en la que el sexismo y la opresión se presentan como algo que puede ser superado de manera individual dentro del capitalismo.

Pero los mayores avances para la liberación de la mujer no han llegado a través de la ilustración independiente o de luchas individuales contra un mal sistémico, sino a través de la lucha colectiva y revolucionaria para cambiar fundamentalmente la sociedad.

Por lo tanto, sería difícil nombrar a otra persona que haya tenido un mayor impacto en la liberación de la mujer que Lenin. Esta afirmación probablemente hará que bastantes feministas se horroricen. ¿Qué tiene que decir hoy un “hombre ruso blanco que murió hace 100 años” sobre la lucha por la liberación de la mujer? Pero la Revolución Rusa, dirigida por Lenin, demostró que es posible acabar con el sistema capitalista en el que vivimos y empezar a construir una sociedad sin desigualdad ni opresión. Por fin, la verdadera liberación de la mujer estaba en el orden del día. Sin embargo, no se dejaba sólo en manos del individuo, sino que formaba parte de una lucha colectiva de todas las capas oprimidas de la sociedad. Antes de 1917, Rusia era una sociedad con una cultura patriarcal extremadamente opresiva. La Revolución de Octubre fue un terremoto que sacudió los cimientos de esa cultura. De un solo golpe, se eliminaron todas las leyes que situaban a la mujer en una posición inferior al hombre y se descriminalizó la homosexualidad. Y eso fue sólo el principio.

El centenario de la muerte de Lenin ha sido recibido, naturalmente, con una campaña de difamación por parte de la prensa capitalista. Pero también muchas feministas, que por escrito se proclaman progresistas, desprecian a Lenin. Tachan a Lenin, junto con Marx y Engels, de “viejos hombres blancos”. Pero quienes se suman a esta tendencia  están, en realidad, ayudando políticamente a la clase dominante. Descartan la idea revolucionaria de que, para acabar con la opresión de la mujer, hay que acabar con la sociedad de clases. Y eso sólo sirve a la clase dominante, a aquellos cuyo poder y privilegio dependen de la opresión y la desigualdad como parte inherente de su sistema.

La lucha de las mujeres y la revolución

Toda la lucha política de Lenin estuvo dirigida hacia un propósito: el derrocamiento revolucionario de la sociedad de clases y la construcción de una sociedad completamente nueva, sin desigualdad ni opresión: una sociedad comunista. La razón por la que la clase capitalista tiene un odio tan extremo por Lenin es porque dirigió la única revolución obrera exitosa de la historia del mundo: una revolución en la que la clase obrera tomó el poder y que demostró que es posible organizar la sociedad de acuerdo con las necesidades de las personas y no por los beneficios.

La Revolución Rusa fue más lejos que ningún otro acontecimiento en la historia de la humanidad para la liberar a la mujer de la esclavitud de la sociedad de clases. Los bolcheviques dieron pasos gigantes hacia la verdadera emancipación de la mujer, conmocionando al mundo entero, sacudiendo hasta la médula a quienes tenían el poder e inspirando a las trabajadoras (y trabajadores) de todo el mundo. Por lo tanto, no es casualidad que las mujeres de muchas partes del mundo obtuvieron el derecho al sufragio (junto con muchos otros derechos) en los años inmediatamente posteriores a la revolución.

La Revolución Rusa sigue siendo la contribución más importante a la lucha contra la opresión de la mujer en la historia mundial. Más de 100 años después, las medidas que Lenin, y el resto del Partido Bolchevique, tomaron tras la revolución siguen siendo las más progresistas de la historia mundial.

Los bolcheviques eliminaron todas las leyes que imponían la desigualdad entre sexos. Se concedió a las mujeres el derecho al aborto y al divorcio, y se abolió la distinción entre hijos nacidos dentro o fuera del matrimonio. A modo de comparación, el derecho al divorcio no se introdujo en Dinamarca hasta 1925, y el derecho al aborto hasta 1973. A los estudiantes daneses se les enseña que la socialdemócrata Nina Bang fue la primera mujer ministra del mundo. Sin embargo, no fue ministra hasta 1924, siete años después de que Alexandra Kollontai fuera nombrada Comisaria del Pueblo (es decir, Ministra) en la Unión Soviética.

Uno de los primeros decretos de Kollontai se refería a la maternidad, e introducía, entre otras cosas, 16 semanas de baja por maternidad remunerada, y restringía la semana laboral de las mujeres lactantes a sólo cuatro días. Una vez más, hay que recordar que en aquella época el permiso de maternidad era totalmente inexistente en la mayor parte del mundo. En Dinamarca, hasta 1960 no se introdujo una ley sobre el permiso de maternidad que incluyera a todas las trabajadoras asalariadas. Y eso sólo durante 14 semanas, y no con sueldo completo, sino al nivel de las prestaciones por desempleo. A día de hoy, 16 semanas de permiso de maternidad remunerado superan la cantidad a la que tienen derecho las mujeres incluso en el país más rico del mundo, Estados Unidos, donde las mujeres sólo tienen derecho a 12 semanas de permiso de maternidad no remunerado.

Pero la igualdad ante la ley fue sólo el primer paso dado por los bolcheviques. Es sólo el requisito formal para erradicar la desigualdad. Para lograr la igualdad real, no basta con tener nuevas leyes escritas sobre el papel. Se requieren cambios radicales en las condiciones sociales y económicas de la sociedad.

Aquí es donde comenzó el verdadero trabajo de los bolcheviques para la emancipación de la mujer: el trabajo de alterar las condiciones materiales, eliminando la desigualdad desde la raíz, es decir, la división de clases. Para ello era necesario acabar con la propiedad privada sobre los medios de producción, es decir, con la propiedad de los capitalistas y terratenientes sobre las fábricas, las empresas y la tierra. En su lugar, se empezó a construir un plan democrático de producción dirigido a resolver las necesidades sociales de la gran mayoría, la clase obrera y los campesinos más pobres.

Una vez logrado el primer paso de la igualdad ante la ley, Lenin describió las siguientes tareas:

El segundo paso, el principal, ha sido la abolición de la propiedad privada sobre la tierra y las fábricas. Así, y únicamente así, se abre el camino para la emancipación completa y efectiva de la mujer, para su liberación de la “esclavitud casera”, mediante el paso de la pequeña economía doméstica individual a la grande y socializada.

El tránsito es difícil, pues se trata de transformar las normas” más arraigadas, rutinarias, rudas y osificadas (a decir verdad, son bochorno y salvajismo, y no “nor­mas”). Pero el tránsito ha comenzado, se ha puesto inicio a la obra, hemos entrado en el nuevo camino. (Lenin, ‘Día Internacional de la Mujer Trabajadora, 1921)

Para que las mujeres fueran libres, era necesario acabar con el trabajo doméstico, que, en palabras de Lenin, mantiene a las mujeres en la “esclavitud doméstica”. Había que socializar el trabajo doméstico, lo que significaba concretamente la creación de guarderías, jardines infantiles, cocinas comunitarias, lavanderías públicas, etc.

Desde el surgimiento de la sociedad de clases hace miles de años, las mujeres han estado encadenadas al hogar. El capitalismo ha desempeñado un papel importante en la incorporación de las mujeres a la sociedad como trabajadoras y, por tanto, como participantes en la lucha de clases. Pero no ha conseguido eliminar la esclavitud doméstica de las mujeres, lo que significa que las mujeres trabajadoras bajo el capitalismo sufren una doble carga: como trabajadoras y como mujeres.

Incluso en los países capitalistas desarrollados, la mayor parte del trabajo doméstico recae sobre las mujeres. Hoy en día en Dinamarca, donde la tasa de empleo de las mujeres es casi la misma que la de los hombres, las mujeres realizan una media de una hora más de tareas domésticas al día que los hombres. El nacimiento de los hijos repercute significativamente en el salario de las mujeres, en sus pensiones y, no menos importante, en el tiempo que dedican a otras cosas aparte de la familia, como la implicación en la cultura o la participación en la actividad política.

Limitadas por las condiciones materiales

Sin embargo, las ambiciones de los bolcheviques no podían ir más allá de la realidad material de la República Soviética. Lenin había dejado claro desde el primer día que la revolución debía extenderse a los países capitalistas más desarrollados si se planeaba construir el socialismo. Por desgracia, la Revolución Rusa permaneció aislada y, en los primeros años después de 1917, el joven Estado soviético estaba luchando por sobrevivir en la guerra civil que los Estados capitalistas más poderosos habían fomentado en Rusia y por evitar la hambruna.

Los recursos eran extremadamente limitados y, por tanto, también la posibilidad de realizar los planes de socialización de las tareas domésticas. En este contexto, que el Estado soviético consiguiera algo era impresionante. Pero con la toma dictatorial del poder por parte de Stalin, gran parte de los avances que las mujeres habían logrado tras la revolución fueron revertidos, por ejemplo, en relación con el derecho al aborto y al divorcio.

A pesar de la degeneración y el retroceso bajo Stalin y sus sucesores, la economía planificada supuso un enorme progreso para las mujeres. La esperanza de vida de las mujeres se duplicó, pasando de 30 años en tiempos del zar a 74 años en los años setenta. En 1971 había más de 5 millones de plazas en las guarderías y el 49% de los estudiantes de educación superior eran mujeres. Los únicos países en los que las mujeres superaban el 40 por ciento en la enseñanza superior eran Finlandia, Francia, Suecia y Estados Unidos.

Las ideas políticas de Lenin se basaban en un fundamento filosófico materialista, es decir, en la comprensión de que son las condiciones materiales las que determinan la conciencia, el pensamiento, la ideología, la cultura, etc.

El requisito previo para acabar con la cultura sexista y misógina que durante miles de años ha devaluado a las mujeres en comparación con los hombres, y las ha mantenido fuera de la vida pública, es por tanto un cambio en las condiciones materiales. Eso significa la abolición de la propiedad privada de los medios de producción.

Pero los bolcheviques no se quedaron de brazos cruzados tras nacionalizar la economía, sino que emprendieron una amplia labor para contrarrestar la cultura machista de Rusia. Se pusieron en marcha programas especiales para erradicar el analfabetismo entre las mujeres e implicarlas activamente en la dirección del Estado y del partido. Al mismo tiempo, los bolcheviques realizaron una gran labor para elevar el nivel cultural en general, acabando así con los prejuicios religiosos y otras formas de chovinismo.

Lenin dirigió una lucha por la igualdad de la mujer no sólo ante la ley, sino en todos los ámbitos.Los comunistas nos consideramos los defensores más consecuentes de la emancipación de la mujer. A diferencia de las feministas liberales, Lenin no se quedó dentro del marco del capitalismo. Lo máximo que se puede conseguir dentro de este sistema es la igualdad ante la ley. Y como todos nosotros en Escandinavia, donde la igualdad ante la ley se ha logrado desde hace mucho tiempo, podemos decirles esto sigue estando muy lejos de acabar con la opresión de la mujer. Las feministas liberales han conseguido la igualdad formal y, al mismo tiempo, contribuyen al mantenimiento de la desigualdad social y cultural que aún predomina.

Para Lenin, el punto central de la lucha de las mujeres era la clase. La clase es la única que atraviesa todas las demás formas de opresión, y en torno a la cual giran todas ellas. La clase dominante es una minoría insignificante en la sociedad y hace lo que puede para dividir a la clase obrera en función del género, la etnia, la religión, etc., para intentar enfrentar a los diferentes grupos de trabajadores entre sí.

Los comunistas y la lucha de la mujer

Para Lenin, no sólo la revolución es necesaria para la liberación de la mujer, sino que la participación de la mujer es decisiva para que la revolución tenga éxito. No se trata de una cuestión secundaria.

Fueron las mujeres trabajadoras las que desencadenaron la Revolución Rusa cuando se declararon en huelga el Día Internacional de la Mujer en 1917. A lo largo de la revolución que condujo a Octubre, Lenin insistió una y otra vez en la necesidad de organizar a las mujeres en la lucha. En una de sus Cartas desde lejos -escritas antes de su regreso del exilio en 1917- escribió: “Si no se incorpora a las mujeres a las funciones públicas, a la milicia y a la vida política, si no se arranca a las mujeres del ambiente embrutecedor del hogar y la cocina, será imposible asegurar la verdadera libertad, será imposible incluso construir la democracia, sin hablar ya del socialismo.” (Lenin, Cartas desde lejos, tercera carta, ‘Acerca de la milicia proletaria’)

Sin la participación de las mujeres, la revolución no podía triunfar. Y la cuestión de organizar a las mujeres de la clase obrera en la lucha por el comunismo no sólo fue considerada como crítica por Lenin en el período previo a la Revolución de Octubre, sino también después, y en la construcción de la Tercera Internacional como herramienta para extender la revolución por todo el mundo. Sin embargo, la opresión de la mujer bajo el capitalismo también significa que, por lo general, hay menos mujeres que hombres organizadas en la lucha. Lenin también abordó este problema:

“¿Por qué en ninguna parte, ni siquiera en la Rusia Soviética, no militan en el Partido tantas mujeres como hombres? ¿Por qué el número de obreras organizadas en los sindicatos es tan reducido? Estos hechos obligan a reflexionar. […] Todos estos razonamientos se vienen abajo ante una necesidad inexorable: sin millones de mujeres no podemos realizar la dictadura proletaria, sin ellas no podemos llevar a cabo la edificación comunista. Debemos encontrar el camino que nos conduzca hasta ellas, debemos estudiar mucho, probar muchos métodos para encontrarlo.

“Por lo tanto, es perfectamente correcto que planteemos reivindicaciones en beneficio de las mujeres. […]Los derechos y las medidas sociales que exigimos de la sociedad burguesa para la mujer, son una prueba de que comprendemos la situación y los intereses de la mujer y de que bajo la dictadura proletaria las tendremos en cuenta. Naturalmente, no con adormecedoras medidas de tutela; no, naturalmente que no, sino como revolucionarios que llaman a la mujer a trabajar en pie de igualdad por la transformación de la economía y de la superestructura ideológica.” (Clara Zetkin, Lenin sobre la cuestión de la mujer)

Lenin subrayó repetidamente que la lucha por la liberación de la mujer trabajadora no puede separarse de la lucha por la revolución socialista. No se puede acabar con la desigualdad y la opresión sin acabar con la sociedad de clases. Sin embargo, eso no significa que por ello rechazara la lucha por las reivindicaciones de las mujeres antes de la revolución.

A veces se acusa erróneamente a los comunistas de descuidar la lucha de las mujeres como algo que se resolverá con la revolución. Pero está claro que eso no es cierto. Es cierto que pensamos que la revolución es la única forma de acabar con la opresión de la mujer, pero eso no significa que rechacemos la lucha por las reivindicaciones democráticas aquí y ahora.

Los comunistas no nos sentamos a esperar la revolución, sino que nos lanzamos a la lucha diaria. Como explicó Lenin, los trabajadores pueden movilizarse a través de la lucha diaria por las reformas y las reivindicaciones democráticas, y a través de esta lucha se ponen de manifiesto las limitaciones de la democracia capitalista. La tarea de los comunistas es utilizar las luchas diarias para plantear la necesidad de luchar por una revolución. Lenin explicó que cuanto más libre y democrática es una sociedad, más evidente se hace que el problema no es simplemente tal o cual ley, sino el capitalismo mismo:

“En la mayoría de los casos el derecho al divorcio será “irrealizable” bajo el capitalismo, pues el sexo oprimido se halla sometido económicamente, y por más democracia que exista bajo el capitalismo la mujer sigue siendo “una esclava doméstica”, una esclava encerrada en el dormitorio, en la habitación de los niños, en la cocina […]

“Sólo quienes no saben pensar o que no conocen el marxismo, deducirán: ¡entonces la república no es necesaria; la libertad de divorcio no es necesaria; la democracia no es necesaria; la autodeterminación de las naciones no es necesaria! Los marxistas saben que la democracia no elimina la opresión de clase, sino que torna la lucha de clases más directa, más amplia, más abierta y pronunciada y eso es lo que necesitamos, precisamente. Cuanto más amplia sea la libertad de divorcio, tanto más claro será para la mujer que la fuente de su “esclavitud doméstica” es el capitalismo y no la falta de derechos. Cuanto más democrático sea el régimen de gobierno, tanto más claro será para los obreros que la raíz del mal está en el capitalismo y no en la falta de derechos. […]” (Lenin, ‘Una caricatura del marxismo y del “economismo imperialista”’)

Cuanto más amplia es la democracia, más claro queda que no es simplemente la falta de democracia la culpable de la opresión, sino que la opresión tiene raíces mucho más profundas: en el capitalismo y en las propias estructuras de la sociedad de clases.

Como ya se ha mencionado, la opresión de la mujer dista mucho de haber desaparecido de los países escandinavos, a pesar de la igualdad de derechos democráticos entre hombres y mujeres. Cada vez más mujeres tienen claro que la solución al sexismo, a la violencia contra las mujeres y a su condición de ciudadanas de segunda clase no está en el parlamento, sino en una revisión más profunda de toda la estructura de la sociedad. Nuestra tarea como comunistas es lanzarnos a estas luchas cotidianas de las mujeres, y al mismo tiempo utilizarlas para mostrar cómo están conectadas con la opresión de clase y la necesidad de luchar contra el capitalismo.

Lenin tenía claro que este trabajo vital, de atraer a las mujeres con conciencia de clase al movimiento revolucionario, no era sólo tarea de las mujeres, y estaba en contra de un movimiento femenino comunista separado. Era tarea de todo el partido. Era necesario educar y atraer a todos los comunistas sobre la cuestión de la opresión de la mujer y la importancia del trabajo revolucionario entre las mujeres, incluidos los camaradas masculinos, si se quería llevar a cabo el trabajo con éxito. A veces eso significaba incluso vencer la resistencia de los camaradas varones, como la marxista alemana Clara Zetkin recordaba que decía Lenin:

“Nuestras secciones nacionales conciben la labor de agitación y propaganda entre las masas femeninas, su despertar y su radicalización como algo secundario, como una tarea que afecta exclusivamente a las mujeres comunistas. Se reprocha a las comunistas que esta obra no avanza con la debida rapidez y energía. ¡Esto es injusto, totalmente injusto! Verdadero separatismo e igualdad de derechos de la mujer à la rebours, como dicen los franceses, es decir, igualdad de derechos de la mujer al revés[…]

“Son muy pocos los maridos, hasta entre los proletarios, que piensen en lo mucho que podrían aliviar el peso y las preocupaciones de la mujer, e incluso suprimirlos por completo, si quisieran ayudar “a la mujer en su trabajo”. No lo hacen, por considerarlo reñido con “el derecho y la dignidad del marido”. Este exige descanso y confort. La vida casera de la mujer es un sacrificio diario en miles de detalles nimios. El viejo derecho del marido a la dominación continúa subsistiendo en forma encubierta. Su esclava se venga de él objetivamente por esta situación, también en forma velada: el atraso de la mujer, su incomprensión de los ideales revolucionarios del marido debilitan el entusiasmo de éste y su decisión de luchar. Estos son los pequeños gusanos que corroen y minan las energías de modo imperceptible y lento, pero seguro. Conozco la vida de los obreros, y no sólo a través de los libros. Nuestro trabajo comunista entre las masas femeninas, nuestra labor política comprende una parte considerable de trabajo educativo entre los hombres. Debemos extirpar hasta las últimas y más pequeñas raíces del viejo punto de vista propio de los tiempos de la esclavitud. Debemos hacerlo tanto en el Partido como en las masas. Esto afecta a nuestras tareas políticas, lo mismo que la imperiosa necesidad de formar un núcleo de camaradas —hombres y mujeres— que cuenten con una seria preparación teórica y práctica para realizar e impulsar la labor del Partido entre las trabajadoras.” (Clara Zetkin, Lenin sobre la cuestión de la mujer)

La lucha de las mujeres y el comunismo

El capitalismo se encuentra en una profunda crisis. No es sólo una crisis económica, sino una crisis histórica que impregna todos los poros de la sociedad. Se mire por donde se mire, el mundo parece sumirse en guerras y catástrofes climáticas. El sexismo, el racismo, la transfobia y otras formas de discriminación y opresión proliferan. Esta crisis se deja sentir con especial intensidad entre los jóvenes, que la experimentan en todos los ámbitos de la vida. Significa un deterioro de la cultura, de las relaciones humanas y de nuestra psique, como vemos con la crisis de la salud mental.

Lo único que se ofrece a los jóvenes y a los trabajadores es un pesimismo abismal y soluciones individuales. Pero la crisis del capitalismo no sólo conduce al pesimismo. El callejón sin salida del sistema está provocando un cambio cualitativo de conciencia entre cada vez más personas que se sienten insatisfechas con las soluciones individuales. Buscan ideas que les permitan salir de la crisis. Millones de mujeres y hombres de todo el mundo se están movilizando en la lucha contra la desigualdad y la opresión.

La alternativa al pesimismo y a las soluciones individuales se encuentra en Lenin y los bolcheviques. Su respuesta fue una lucha colectiva contra todo el sistema. No se detuvieron en el marco del capitalismo. Arrancaron de raíz la causa misma de la opresión y la desigualdad.

Esta es la tradición en la que nos basamos hoy los comunistas. Nos lanzamos a la lucha de las mujeres, pero armados con la clara perspectiva de que no se puede separar de la lucha por el comunismo, y de que cualquiera que quiera luchar seriamente contra la opresión de las mujeres debe organizarse en la lucha por el comunismo. Lenin y los bolcheviques comenzaron la lucha. Nos corresponde a nosotros completarla de una vez por todas y crear una sociedad en la que mujeres y hombres puedan vivir una existencia humana, sin desigualdad ni opresión.

 



La violencia hacia la mujer y la reforma a la Ley de Seguridad Nacional

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Para nadie es un misterio que la violencia hacia las mujeres en nuestro país es un grave problema que el gobierno de la 4T no ha podido solucionar, sino todo lo contrario, cada vez se profundiza más. Los datos son duros, desde que el Secretariado Ejecutivo del Sistema Nacional de Seguridad Pública (SESNSP) inició su registro de feminicidios en 2015, estos no habían superado los mil anuales, hasta el pasado 2021 donde se reportaron 1,004 feminicidios. En ese mismo año, el delito de violación aumentó en un 28%, con un registro de 21,189 víctimas, donde en promedio en este país, 58 mujeres fueron violadas al día. Esto, a pesar de que están decretadas las Alertas de Violencia de Género contra las Mujeres en 22 de los 32 estados de la República, donde es evidente que las “acciones gubernamentales de emergencia” son incapaces de detener la violencia hacia las mujeres. Aunado a lo anterior, el índice de impunidad para los homicidios dolosos y feminicidios es del 51.4% de acuerdo con un reporte de la organización Impunidad Cero de 2020.

Es importante mencionar que la violencia hacia la mujer no es un problema que inicia con la 4T, el feminicidio en México se empieza a registrar en 1993 con las mujeres asesinadas de Ciudad Juárez, como un fenómeno localizado al norte del país, sin embargo, en diciembre de 2006 cuando Felipe Calderón declara la “Guerra contra el Narco” la barbarie se extiende. La violencia generalizada sumada a la crisis económica del capitalismo ha generado una profunda descomposición social, donde los sectores más vulnerables de la sociedad son los que sufren las consecuencias, en este caso las mujeres y los niños. Si bien, las políticas de los gobiernos de FECAL y EPN aumentaron la violencia hacia la mujer, tendríamos que preguntarnos: ¿Por qué a pesar de que la política del nuevo gobierno es diferente, la violencia hacia la mujer sigue en aumento? y la respuesta es, porque el origen de la violencia hacia la mujer se encuentra en las entrañas podridas del capitalismo, y este problema que le arrebata la vida a más de 10 mujeres al día, no podrá resolverse de raíz hasta que este sistema de explotación no sea suprimido, y no esta dentro de los planes de AMLO y la 4T terminar con el capitalismo. El combate hacia la violencia contra la mujer es el síntoma más evidente de las limitantes del reformismo.

Hace un par de semanas, se aprobó la Reforma a la Ley de Seguridad Nacional, que extiende la presencia del ejército en la realización de tareas de seguridad pública hasta 2028. Esto ante el supuesto de que el ejército es un organismo incorruptible al servicio del Estado para garantizar la soberanía y la seguridad del país. Sin embargo, esta confianza que tiene el gobierno de la 4T simplemente denota su completa incomprensión de lo que es el Estado. Lenin explica en su texto, ‘Sobre el Estado’, lo siguiente:

“En la sociedad primitiva, cuando la gente vivía en pequeños grupos familiares y aún se hallaba en las etapas más bajas del desarrollo, en condiciones cercanas al salvajismo – época separada por varios miles de años de la moderna sociedad humana civilizada –, no se observan aún indicios de la existencia del Estado… en ninguna parte encontramos una categoría especial de individuos diferenciados que gobiernen a los otros y que, en aras y con el fin de gobernar, dispongan sistemática y permanentemente de cierto aparato de coerción, de un aparato de violencia, tal como el que representan actualmente, como todos saben, los grupos especiales de hombres armados, las cárceles y demás medios para someter por la fuerza la voluntad de otros, todo lo que constituye la esencia del Estado.”

“Si dejamos de lado las llamadas doctrinas religiosas, las sutilezas, los argumentos filosóficos y las diversas opiniones erigidas por los eruditos burgueses, y procuramos llegar a la verdadera esencia del asunto, veremos que el Estado es en realidad un aparato de gobierno, separado de la sociedad humana. Cuando aparece un grupo especial de hombres de esta clase, dedicados exclusivamente a gobernar y que para gobernar necesitan de un aparato especial de coerción para someter la voluntad de otros por la fuerza –cárceles, grupos especiales de hombres, ejércitos, etc. –, es cuando aparece el Estado”.

Lenin es muy claro al explicar que el Estado no tiene una independencia de clase, sino que esta diseñado para proteger los intereses de los dueños de la propiedad privada de los medios de producción, es decir a la burguesía, y el ejército es su medio de coerción para garantizar la prevalencia del régimen de explotación.

Es escandaloso anunciar con bombo y platillo que se ha conseguido esta reforma justo unas semanas después de haber anunciado que el ejército mexicano estuvo implicado en la desaparición de los 43 normalistas de Ayotzinapa, son ellos, los asesinos de los estudiantes del 68, los asesinos de indígenas en Acteal, ¿son los asesinos del pueblo trabajador quienes nos van a proteger? La respuesta es NO, no será el ejército en las calles el que termine con el crimen y mucho menos con la violencia hacia la mujer, sino todo lo contrario.

Las filtraciones publicadas por los Guacamaya Leaks, exponen claramente la podredumbre y el carácter del ejército mexicano. Con respecto al movimiento de la mujer, las filtraciones indican un proceso de vigilancia hacia varios grupos y colectivas feministas, a quienes considera como actores subversivos, potenciales enemigos del estado, añadiéndolas a una lista donde aparecen carteles de la droga, sindicatos y el EZLN. Estas listas nos muestran como el ejército considera como enemigos del estado burgués, por igual, a los narcotraficantes y a las organizaciones sociales que luchan por mejorar sus condiciones de vida, colocan al mismo nivel de peligrosidad a las organizaciones criminales y a las que luchan contra la violencia feminicida.

Podemos tener diferencias políticas y de método profundas con las organizaciones feministas, pero por ningún motivo podemos ser omisos ante el hostigamiento y persecución de las fuerzas represivas del Estado, que a pesar de estar en un gobierno progresista y pacífico (abrazos no balazos) nunca perderán su esencia de defensores del interés del capital, y dado que la exigencia por el acceso al aborto libre, seguro y gratuito, así como la inversión en infraestructura, casas de seguridad, guarderías, lactarios, comedores y lavanderías comunitarias, eliminación de la brecha salarial, mejoras en las condiciones mínimas de trabajo y demás medidas para combatir la opresión de la mujer, representan un atentado directo contra la acumulación de ganancias del capital, todo aquel que luche por conseguir estas reivindicaciones se convierte, para el ejército, en enemigo del Estado burgués.

Otra de las filtraciones que destacan son los procesos judiciales por la violación tumultuaria de una cadete en la Escuela Militar de Oficiales de Sanidad, perpetrada por dos sargentos. Esta filtración demostró que, la violencia ejercida hacia las mujeres dentro de las filas del ejército, siempre se ha ocultado, los procesos se llevan con total hermetismo y opacidad, para no manchar el prestigio de esta “honorable” institución.

La salida del ejercito a las calles, en definitiva, no representa para nosotros, el pueblo obrero, una garantía de seguridad, sino todo lo contrario. Para nosotros representa que este mecanismo de coerción del Estado estará libre de reprimirnos, asesinarnos o desaparecernos por el simple hecho de organizarnos y luchar por un mejor futuro para nosotros y nuestras familias. Si bien, bajo la bandera de la 4T y la figura de AMLO podrían estar controlados, nosotros debemos entender lo que los reformistas no. Ellos no van a estar eternamente en el poder, y si la derecha vuelve a tomar control del Estado tendrán una vía legal, impulsada por la “izquierda” para reprimir a las masas obreras.

La violencia hacia la mujer no va a ceder, al contrario, se profundizará aún más con los efectos de la crisis económica y social del capitalismo, y la presencia del ejército en las calles no será una solución, pues su papel es amedrentar, hostigar e inhibir la organización de las mujeres y del resto de sectores oprimidos en lucha. Para poder erradicar la violencia hacia la mujer no necesitamos más policías ni soldados, incluso si son mujeres, necesitamos la organización permanente de la clase obrera, luchando contra el sistema capitalista, arrebatándole demandas inmediatas mientras continuamos nuestra incansable lucha por la revolución socialista.

La Violencia hacia la mujer y la 4T

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El gobierno de la 4T, encabezado por Andrés Manuel López Obrador, significa para muchos una esperanza de transformación social, un gobierno y un presidente que representa los intereses del pueblo trabajador, olvidado, empobrecido y sumergido en la extrema violencia gracias a los manejos corruptos y desmedidos de los gobiernos del PRI y el PAN.

Sin lugar a duda, este gobierno ha estado removiendo las aguas y está salpicando de beneficios a los sectores más vulnerables de la clase obrera con sus programas sociales, sin embargo, sólo las mueve en la superficie, sin acercarse al fondo turbio que ha originado todo este ambiente de miseria e inseguridad en la sociedad. En ese fondo turbio se encuentra el capitalismo, que para sobrevivir requiere alimentarse de la explotación hacia la clase obrera.

Con respecto a la cuestión de la mujer, no es un secreto para nadie que hay un enorme foco rojo en México por la violencia de género que, si bien es un mal heredado de gobiernos anteriores, el gobierno de la 4T no ha podido frenarla. ¿La violencia hacia la mujer es resultado de manejos estatales corruptos o de un sistema social decadente?

El gobierno de la 4T se ha declarado feminista, dado que por primera vez se ha logrado un gabinete paritario, lo cual, según su postura, es un avance y una clara muestra de igualdad entre hombres y mujeres. La presidenta del Instituto Nacional de la Mujeres, Nadine Gasman, declaró que el 58% de las beneficiarias de los Programas para el Bienestar son mujeres de zonas rurales, empobrecidas, afromexicanas e indígenas. María Fabiola Alanís, titular de la Conavim, declaró que durante este gobierno ha habido una inversión histórica de 302 millones de pesos para los Centros de Justicia para las Mujeres y se han emitido 7 alertas por violencia de género. Todos estos podríamos considerarlos como avances significativos para resolver los problemas de las mujeres, pero analicemos algunos datos.

De acuerdo con un estudio del Instituto Mexicano para la Competitividad, existe una brecha salarial promedio del 15%, analizada desde 2017 hasta el primer trimestre del 2020, lo que representa que por cada $100 de salario de un hombre, una mujer obtiene $85. Esta brecha salarial evidentemente pone en desventaja económica a las mujeres con respecto a los hombres, por lo tanto, esta condición social genera un proceso de dependencia económica que obliga a las mujeres a permanecer o mantener relaciones de pareja, en muchas ocasiones violentas, debido a que su salario no es suficiente para mantener el hogar, generando un proceso de reproducción de la violencia y vulnerabilidad. Entonces, tenemos paridad en el Congreso, tenemos paridad en el gabinete gubernamental, pero de qué nos sirve si no tenemos paridad en los salarios y estamos bajo el yugo de la dominación económica que nos violenta como parte de la clase obrera y como mujeres. Esto no quiere decir que debamos entonces pugnar por que bajen los salarios de los hombres y los igualen a los de las mujeres, sino todo lo contrario, esto significa que tanto hombres como mujeres debemos organizarnos y luchar juntos, como clase explotada, por incrementar nuestros salarios y derechos laborales de por sí raquíticos y muy golpeados. Por lo tanto, esta declaración de la 4T sobre su feminismo muestra las claras limitantes de esta corriente, pues su paridad sólo representa un avance para las mujeres de arriba, las que no conocen el verdadero mundo de la pobreza y violencia que vivimos a diario las mujeres de la clase obrera. Así que no, esto no es un avance en el proceso de igualdad entre hombres y mujeres, al menos no para la mayoría de nosotras.

En México viven 65.5 millones de mujeres, de las cuales 50 millones están en riesgo de pobreza o en situación de pobreza. Esto significa que, de acuerdo con el último estudio de medición de la pobreza de la Coneval, 8 de cada 10 mujeres en el país viven bajo condiciones de pobreza o vulnerabilidad por la falta de ingresos o carencias sociales. El 67.1% de las mujeres mexicanas presenta al menos una carencia social, el 21.9% presenta tres o más carencias. Un tercio de la población femenina nacional económicamente activa o está afiliada al IMSS o al ISSSTE, lo que significa que no sólo no tiene acceso a la seguridad social, sino que tampoco podrá acceder a una pensión para el retiro o un crédito de vivienda. La pandemia ha profundizado aún más la crisis económica ya presente, donde las principales afectadas han sido las mujeres, pues los índices de desempleo femenino aumentaron con la crisis sanitaria.

Si bien los programas sociales están siendo de gran ayuda para los sectores más vulnerables de la población, estos no son suficientes, pues son como tal un apoyo, mas, no una solución al problema principal, que son la falta de empleo y oportunidades de desarrollo. Todas estas condiciones de pobreza y marginación también son un caldo de cultivo para la reproducción de la violencia hacia la mujer, pues al no existir las condiciones mínimas de salubridad, empleo y desarrollo educativo, la barbarie se reproduce. Estas condiciones obligan a las mujeres a buscar oportunidades de cualquier tipo para sobrevivir, como involucrarse con el crimen organizado, acceder a la prostitución, trabajar en empleos muy precarizados con nulos o pocos derechos laborales, donde los niveles de explotación y violencia son extremos. Por lo tanto, claro que estamos de acuerdo en que se entreguen programas sociales, incluso estos deberían extenderse para que más población pueda tener acceso a ellos, pero no podemos hacerlo cerrando los ojos ante el origen de todo este proceso de desigualdad social y barbarie que ha generado el capitalismo a partir de la acumulación de riquezas de una clase minoritaria que se vuelve cada vez más rica mientras nosotros nos volvemos cada vez más pobres.

Es necesario que, si el gobierno de la 4T quiere ser consecuente con su slogan de “Primero los Pobres”, se encamine entonces hacia la destrucción de este sistema de opresión, pues de lo contrario, se va a quedar en el camino intentando hacer este sistema “un poco más justo”, pues no hay nada justo en la defensa de la propiedad privada y en la apropiación del beneficio del trabajo ajeno, sin los cuales el capitalismo simplemente no podría existir.

Desde que inició el gobierno de AMLO y hasta mayo del 2021, ha habido 2,400 asesinatos de mujeres por razones de género y 7,100 han sido víctimas de homicidio doloso. En 2019 se registró el 89.6% de impunidad para casos de homicidio doloso y 51.4% de impunidad en feminicidios, teniendo un porcentaje general de impunidad del 94.8% de todos los delitos denunciados en 2020. El último reporte del INEGI indica que 10 mujeres son asesinadas al día en este país, más de la mitad son asesinadas por sus parejas o familiares cercanos y casi tres cuartas partes son asesinadas con armas de fuego o por estrangulamiento.

Derivado del confinamiento por la pandemia, el Sistema Nacional de Seguridad Pública indicó que de enero a mayo del 2021 hubo 106,603 reportes de casos de violencia familiar, en todo 2020 se reportaron 220,031 casos, que ha sido la cifra más alta desde el 2015. Estos datos nos hacen preguntarnos si las inversiones a los Centros de Justicia para Mujeres y las alertas de género emitidas en los estados están siendo efectivas para combatir y erradicar la violencia hacia la mujer en México. Las cifras son crudas, la respuesta es no.

La violencia hacia la mujer no se da porque los sistemas de justicia no son eficientes (aunque son un reflejo de ésta), sino porque el tejido social está extremadamente dañado. Se podrá avanzar en instalar más centros de atención a víctimas y sobrevivientes de violencia, aumentar los senderos seguros y la vigilancia, preparar a policías y ministeriales con perspectiva de género, desarrollar protocolos de atención y prevención de la violencia, casas y refugios para mujeres violentadas, etc. Puntos en que sabemos que el gobierno de la 4T invierte y procura atender. El problema real es que todas estas medidas solo son paliativos para disminuir la violencia, pero no para erradicarla, además de que tan solo con buenas intenciones no va a desaparecer un problema que radica en la estructura del sistema capitalista, la cual la 4T y sus políticas reformistas no están dispuestas a tocar y mucho menos a modificar.

Todos los días nos enfrentamos a una realidad de pobreza, hambre, marginación y violencia extrema, una realidad donde los sectores más vulnerables, las mujeres y la infancia, pagan las peores consecuencias. Desde el origen de la propiedad privada y la sociedad dividida en clases, la mujer ha sido colocada en un papel de subordinación y sumisión ante el hombre, lo que históricamente nos ha puesto en desventaja y vulnerabilidad económica y social. Para la sociedad dividida en clases, las mujeres no somos más que un elemento de propiedad del hombre, destinada a obedecer y callar, a servir y satisfacer, a reproducir y criar; estamos inmersas en un sistema donde las prácticas machistas y misóginas son aceptadas y aplaudidas social y culturalmente, pero éstas se reproducen no en beneficio de un género, sino en beneficio de una clase, que se aprovecha de nuestras condiciones de subordinación para obtener beneficios de la doble explotación. Para el capital las mujeres no somos más que una máquina de reproducción de la clase obrera y carne de cañón para la explotación asalariada y, mientras estas condiciones que originan la opresión de la mujer no cambien, la violencia hacia nosotras no podrá ser erradicada.

Es por esto que, aunque este gobierno progresista tenga las mejores intenciones de mejorar nuestras condiciones de vida para podernos desarrollar en un ambiente seguro y libre de violencia, no podrá avanzar sin una lucha decidida contra el sistema de opresión capitalista. Todas sus propuestas y planes estarán siempre limitados ante las necesidades de lucro de la clase burguesa, por lo que no podremos avanzar hacia un proceso de igualdad social. Para esto es necesario defender un programa diferente, un programa socialista, donde sí se planteé la necesidad de romper con el sistema capitalista, donde se combata, desde las bases de la organización obrera, a los defensores de la propiedad privada. Sólo de esta forma los hombres y mujeres de la clase obrera podremos tomar nuestro destino en nuestras manos e iniciar un proceso de reconstrucción social, eliminando la explotación y la miseria, educando a las nuevas generaciones en un ambiente de prosperidad y colectividad, donde la herencia sangrienta de la violencia hacia la mujer no sea más que un amargo recuerdo del extinto capitalismo voraz.

En aras de esta necesidad imperante de la lucha por el socialismo para la liberación de las mujeres y de la clase obrera, hacemos un llamado a organizarnos, apoyando las demandas transicionales que necesitamos para mejorar nuestra calidad de vida, pero empujando al movimiento a ir más allá, a no conformarnos con migajas reformistas. Lo queremos todo, porque somos nosotros, la clase obrera los que generamos la riqueza y es por ello que merecemos vivir en un mundo libre de la violencia y la barbarie del capital.

Métodos de lucha del feminismo, una crítica marxista (Parte II)

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Denuncia anónima, escrache, cultura de la cancelación y punitivismo

En octubre de 2017 se dio inicio al movimiento #MeToo, como medio de denuncia ante casos de acoso y agresión sexual efectuados por el productor de cine Harvey Weinstein, impulsado por actrices y trabajadoras del medio artístico. A partir de esto, el movimiento se viralizó rápidamente, generando páginas de denuncia en muchos países, escuelas y centros de trabajo. El desarrollo tan rápido de este movimiento atiende a la ineficacia e impunidad que impera en las autoridades laborales, escolares y judiciales, que son incapaces de atender los casos de violencia hacia la mujer dentro de sus espacios. Su actuar siempre ha sido omiso, con carácter encubridor y revictimizador, por lo que la denuncia anónima representó esa válvula de escape que necesitaban las mujeres para expresar su hartazgo, ira y frustración, después de años de soportar violencia y acoso.

Reconocemos que no es nada sencillo tomar la decisión de denunciar por eso recalcamos que se requiere de un gran esfuerzo psicológico y emocional. Se entiende que el carácter anónimo de las denuncias es reflejo del miedo a las represalias que podría tomar el agresor, de nuevo, ante un contexto de injusticia y encubrimiento de las autoridades. La cuestión es: ¿Basta con las denuncias para solucionar el problema de la violencia y el acoso?

Bajo esta premisa, la denuncia anónima se asume de inmediato como verdadera, por lo tanto, el implicado automáticamente es culpable y merece un castigo. Dadas las condiciones que ya explicamos de ineficacia e impunidad de las autoridades, el escrache se convierte en un medio de ejercer un castigo por cuenta propia, sometiendo al agresor al rechazo social por sus actos. Este tipo de acciones tienen la finalidad de infringir un daño al acusado, sometiéndolo al escarnio y humillación pública. Pero ¿qué sucede después? el implicado es señalado, humillado y no hay más, no hay un proceso de toma de consciencia de las acciones violentas, no hay una reparación del daño para la víctima y mucho menos una garantía de no repetición. Bastaría con que el individuo cambiara de trabajo, se mudara, o que simplemente ignorara las denuncias y señalamientos hacia su persona para continuar con su vida y con sus conductas machistas. En el caso de la víctima, el hecho se queda sólo en que su agresor recibió un castigo social pasajero, impuesto por una comunidad desconocida en cuyo juicio se basarán los hechos, es decir, tampoco hay restauración del daño.

Estas denuncias públicas que se hacen por medio de Facebook, Twitter o cualquier otro medio pretende ser un proceso alternativo del ejercicio de justicia, pero se ha reducido a la publicación de testimonios que, si bien sirven de desahogo para las víctimas, están muy lejos de generar el ejercicio de justicia o un impacto en la transformación de la consciencia social, sólo se incentiva la cultura de la cancelación. Estos métodos también nos llevan a cuestionar su legitimidad pues se antepone sobre el derecho de presunción de inocencia o a llevar un proceso detallado de investigación que lleve a esclarecer los hechos y la búsqueda del ejercicio de justicia para la víctima.

Este tipo de acciones, quedan de alguna manera aisladas, individualizadas e imposibilita establecer un espacio seguro para ambas partes, en donde el agresor pueda reconocer su falta y asumir la responsabilidad de sus actos. En base a esto se pueden establecer sanciones que ayuden a comprender y avanzar el nivel de conciencia sobre nuestras actitudes para evitar repetirlas, generando campañas colectivas de concientización sobre la violencia hacia la mujer y espacios de organización permanente en los centros de trabajo, escuelas o cualquier espacio donde desarrollemos nuestras actividades.

Debe quedar claro que, de ninguna manera se pretende defender el prestigio o la carrera de un abusador, o que no tomemos en serio las denuncias anónimas, sino que creemos que estos métodos del escrache y la cancelación son insuficientes para generar un cambio estructural, pues las acciones son muy limitadas e individualizan un problema social que debe ser resuelto desde la colectividad de todos los que pertenecemos a este entorno social, lo que implica también transformar las condiciones materiales que permiten este tipo de actos.

Sobre la cultura de la cancelación, esta trata de retirar cualquier tipo de apoyo, hacer centro de las críticas y buscar boicotear a personas, empresas u organizaciones que han dicho o hecho algo ofensivo o cuestionable. Estas acciones son muy comunes para denunciar actitudes machistas, racistas u homofóbicas, donde volvemos al mismo punto, no hay posibilidad de enmendar o reparar el daño por sus acciones. Esté método también ha sido muy utilizado por el feminismo, donde se utilizan principalmente las redes sociales para fomentar la cancelación. Como comentamos previamente, estos métodos tienen limitantes, que no resuelven el problema, pero sumado a esto, tiene otra deficiencia que actúa de forma reaccionaria, sobre todo en el caso de las organizaciones estudiantiles, sindicales o revolucionarias, pues este método ha sido utilizado para “cancelar” e impedir la participación de estos sectores en la lucha general, dividiendo las fuerzas y limitando la exposición de diferentes puntos de vista políticos.

Se han dado casos donde se denuncia a “X” persona que participa o participó en tal o cual organización y, bajo la lógica de la cancelación, todo lo que provenga de esa organización pierde completa validez y su participación debe ser negada o sus miembros expulsados de los procesos organizativos. Esta situación en definitiva disminuye la fuerza y posibilidad organizativa de cualquier movimiento y termina por favorecer a las autoridades, la patronal o al estado, dependiendo de la lucha que se trate.

No podemos estigmatizar y señalar a las organizaciones en su conjunto por los actos de un individuo, así como, no podemos darles estas armas a las autoridades para mermar las fuerzas de un proceso de lucha común, sobre todo sin conocer si estas organizaciones han llevado a cabo algún proceso de investigación o sanción hacia la persona acusada. Este método es simplemente reaccionario, divide y coarta la participación en la lucha organizada de los sectores oprimidos por el sistema capitalista, en todos los ámbitos de lucha donde se presenta.

No negamos que ninguna organización política está exenta de reproducir comportamientos machistas dentro de sus filas, pues no nos purificamos de los vicios de la sociedad de clases al momento de iniciar una militancia política. Es obligación de las organizaciones trabajar en la formación política de todos sus miembros para evitar al máximo la reproducción de conductas violentas hacia compañeros y compañeras y también es nuestro deber revolucionario trabajar para establecer los mecanismos necesarios tanto para prevenir como para sancionar comportamientos que laceren de alguna forma a los y las integrantes de las organizaciones. Claro que es inadmisible que se solape o se oculten acciones de violencia hacia las mujeres y una organización verdaderamente revolucionaria no caería en estos vicios, pues estaría reproduciendo una política reaccionaria.

Una organización seria y revolucionaria, reconoce que es posible que el machismo se reproduzca en sus filas, trabaja para prevenirlo y busca en todo momento que su estructura sea un espacio seguro para las compañeras y compañeros que de manera consciente buscan organizarse para combatir los embates de un sistema machista, explotador y barbárico.

Hablar de punitivismo es una cuestión complicada pues, así como hay diversos grados de violencia hay diversos grados de sanciones, pero una sanción en sí no tiene un carácter punitivo. Al respecto la antropóloga Rita Segato expuso en la cuarta edición del Encuentro Latinoamericano de Feminismos, llevado a cabo en Argentina lo siguiente: “hay que tener cuidado con las formas que aprendimos de hacer justicia desde lo punitivo, que están ligadas a la lógica patriarcal. El desarrollo del feminismo, no puede pasar por la repetición de los modelos masculinos.”

Con esta declaración, se entiende que el ejercicio de justicia por métodos punitivos como las condenas a prisión siguen un modelo masculino, donde recibir una condena por un acto delictivo es seguir la lógica patriarcal, por lo tanto, debemos buscar formas diferentes de reparar el daño sin caer en los vicios patriarcales. Desde nuestro punto de vista, no puede estar más equivocada, pues los sistemas judiciales y penitenciarios, no obedecen una “lógica patriarcal”, sino que obedecen a un sistema social dividido en clases, donde las leyes y formas de justicia están diseñadas para proteger a una clase minoritaria y privilegiada, sean hombres o mujeres.

Es claro que en la sociedad capitalista la ley no se aplica de igual forma para todos, también es claro que el trato dentro de las prisiones no es igual, incluso dentro de los “centros de readaptación social” hay distinción de trato dependiendo si tiene dinero o no para pagarlo. Las cárceles están plagadas de hombres y mujeres que han cometido un delito, en su mayoría orillados por las condiciones de desigualdad y marginación a las que nos somete el sistema capitalista, no es el mismo trato el que tiene un narcomenudista en prisión al que tiene un gran capo del narco, que incluso terminan libres antes que el narcomenudista, mientras políticos corruptos gozan de plena libertad, luchadores sociales se pudren en una cárcel esperando un proceso “justo”. En el caso de la violencia hacia la mujer no es diferente, si un agresor es parte de la clase burguesa puede gozar de plena impunidad, si una mujer de la clase obrera denuncia, su proceso puede durar muchos años y no obtener justicia, es decir, el seguimiento punitivo, legal y judicial hacia los diversos crímenes, no obedece una política de género o patriarcal, obedece una política de clase.

Es cierto que debemos cambiar la forma de ejercer justicia, pues bajo este régimen social se ejerce de forma parcial hacia los dueños del capital, pero para lograr esto tendríamos que eliminar las bases materiales que originan la desigualdad y la opresión, cuestión que solo podremos hacer con la lucha de los y las trabajadoras organizadas contra esté régimen.

Rita Segato en sus declaraciones, tampoco ofrece ninguna alternativa, solo habla de manera abstracta de que no debemos caer en el mismo juego patriarcal, pero ¿qué hacemos entonces?, ¿no generamos sanciones para no caer en el punitivismo?, ante esto nosotros creemos que todo debe tener un sentido de la proporción, hay diferentes grados de violencia y ante este grado se debe proponer una sanción, desde un llamado de atención hasta un castigo judicial, siempre incentivando un proceso de formación política y la toma de conciencia sobre las acciones cometidas, pero tampoco podemos pasar desapercibido la gravedad de una acción de violencia sexual o feminicidio, ante esos comportamientos es evidente que debe haber una sanción, una separación del espacio donde se vincule e incluso caución para proteger la integridad de las compañeras. Cada acción debe tener su consecuencia con su respectiva proporción.

Dentro de esta sociedad estamos inmersos en un mar social y cultural plagado de machismo y violencia, encontramos conductas machistas y expresiones de cosificación hacia la mujer en la radio, la televisión, la prensa, las escuelas, los trabajos, en nuestras casas, prácticamente en todos lados, esto no es nuevo, ni se impuso hace unos pocos años atrás, este proceso de cosificación y sometimiento de la mujer inició con la división de la sociedad en clases miles de años atrás, es decir, cargamos con una herencia cultural que pesa siglos y es absurdo pretender que esto puede cambiar radicalmente con castigos individuales o sometiendo a alguien al escarnio público o a la cancelación, para poder erradicar la violencia, el acoso y la cosificación de la mujer.

Tenemos que cambiar la estructura social que favorece la reproducción de estos vicios en beneficio de la propiedad privada. Es decir, debemos cambiar las bases económicas del sistema de producción actual para poder generar uno nuevo donde la explotación del hombre por el hombre y la opresión del hombre hacia la mujer no existan, donde podamos liberar a la mujer del yugo de dominación masculina generando una verdadera igualdad entre hombres y mujeres, donde podamos liberar a la mujer de la prisión hogareña de las tareas domésticas y de cuidados socializando este trabajo y, evidentemente, impulsando un proceso de educación para las nuevas generaciones basada en esta nueva moralidad igualitaria y de respeto.

Nuestro camino es largo aún hacia este proceso y claro que debemos combatir toda postura machista, de acoso o violencia hacia las mujeres en la sociedad actual, pero esto debemos hacerlo de forma colectiva, incentivando la toma de conciencia de hombres y mujeres sobre este problema real.

Ley Olimpia: Un paso adelante en la lucha por la emancipación de la mujer

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El reciente 29 de abril, después de un aproximado de dos largos años de discusión en el Congreso, la Cámara de Diputados aprobó sin cambios la Ley Olimpia contra la violencia digital. Respaldada con 434 votos a favor y uno en contra. El dictamen tipifica el delito de violación a la intimidad sexual con una pena de tres a seis años de cárcel, además de multa de quinientas a mil veces la Unidad de Medida y Actualización (de 44 mil 810 a 89 mil 620 pesos), a quien incurra en dicho delito.

Las violencias hacia las mujeres, que, por desgracia, toca redactar en plural, han encontrado una vía más para seguir reproduciéndose: la digital. El medio que en nuestros tiempos se ha vuelto imprescindible, pero al mismo tiempo ha sido el motivo de aflicción para miles, utilizando este mismo para vulnerar la privacidad sexual, en el mayor de los casos, de las mujeres.

A pesar de la indiferencia con la cual se ha tratado la cuestión de la violencia de género; el día de hoy podemos notar un pequeño paso en la lucha por la emancipación femenina y una vida libre de violencia. Mencionar también, que esto no habría sido posible sin la insaciable presión de miles de mujeres organizadas hacia las instituciones, a lo largo y ancho del país, hasta el cansancio dentro de las manifestaciones que estas mismas han realizado. Leyes que protejan nuestra integridad son obligación del estado garantizarlas, al no ser este el escenario, es por eso que este sector poblacional ha luchado por ellas. Pero, la lucha no termina aquí.

Hablar de garantizar la integridad de las mujeres en un país como México que, aparte de ser uno de los cuales presentan un mayor índice de feminicidios en el mundo, particularmente cuenta con un sistema judicial clasista, ineficiente, revictimizatorio y, con un nivel altísimo de impunidad. Es de suma importancia no despegar la mirada con respecto a los procesos judiciales en los cuales está involucrada una mujer; ya que la ley en este país ve y trata a las mujeres con violencia machista.

Teniendo ya este panorama un poco más amplio, y reconocer que la lucha revolucionaria de las mujeres por derribar las distintas violencias no debe terminar en la promulgación de una ley. Se tiene que acabar con todo el sistema judicial y el Estado clasistas que no protege a los explotados ni a las mujeres. Tenemos que acabar con las condiciones materiales que hacen de la violencia a la mujer un problema estructural. Debemos de atacar la raíz que origina toda forma de opresión: el capitalismo. Agregar también, que los cambios sociales a lo largo de la historia se han logrado por la unión de los oprimidos en contra del yugo del opresor. Sin medidas revolucionarias no hay cambios revolucionarios.

Esbozo biográfico de Clara Zetkin

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Clara Zetkin fue organizadora del movimiento socialista alemán e internacional y es considerada la gran impulsora del Día Internacional de la Mujer Trabajadora, que se conmemora cada 8 de marzo. Como dirigente comunista en Alemania, después de la Primera Guerra Mundial, tuvo un papel fundamental en la fundación del nuevo Partido Comunista Alemán (KPD).

Clara Zetkin nació el 5 de julio de 1857, en Wiedenau (Sajonia), era la mayor de los tres hijos de Gottfried Eissner, su padre (maestro de escuela y organista de la iglesia), y Josephine Vitale Eissner, segunda esposa de Gottfried y antes viuda de un médico local.

Su madre tuvo gran influencia en Clara Zetkin, ya que era fiel defensora de la igualdad de derechos entre mujeres y hombres y de la emancipación del poder económico de la mujer.

Su trabajo hacia la mujer fue inspirado por varias organizaciones, incluidas la Asociación de Mujeres Alemanas y la Federación de Asociaciones de Mujeres Alemanas, dirigidas por activistas de los derechos de las mujeres como Auguste Schmidt y Louise Otto. Cuando Clara tenía 15 años se mudó a Leipzig, junto con su familia.

Ahí, sus principales actividades eran leer libros socialistas, leer periódicos y asistir a las reuniones de la Sociedad de Educación de Mujeres de Leipzig y la Asociación Nacional de Mujeres Alemanas. Estos temas de pensamiento socialista y de la lucha de la mujer, se convirtieron en los pilares de lo que sería su vida. En esa época estudió derecho y tenía el propósito de ser profesora.

A los 17 años se implicó con el movimiento obrero y comenzó a trabajar en el ámbito de la política social.

Su relación con los revolucionarios rusos propició su unión con un joven exiliado de esa nacionalidad: Ossip Zetkin. Cuando Bismarck prohibió el SPD (Partido Socialdemócrata Alemán) en 1881, Clara Zetkin decidió exiliarse por imposición propia, y pasó la mayor parte de la década en Suiza y París. Ahí escribió y distribuyó literatura clandestina, y también conoció a numerosos líderes socialistas internacionales. Clara comenzó a asistir a las reuniones de la Sociedad de Educación de los Trabajadores de Leipzig y a rechazar su acomodada vida de estilo burgués, cosa que desencadenaría la división entre su familia.

Estas experiencias hicieron que Zetkin sintiera una gran simpatía por el proletariado y decidió dedicar su vida a la transformación marxista de la sociedad. Debido a una ley alemana que prohibía a las mujeres unirse a partidos políticos, no pudo convertirse en miembro oficial del SPD, sin embargo, esto no impidió que trabajara duramente apoyando su causa. Debido a una ley antisocialista en Alemania, Ossip Zetkin se vio obligado a abandonar el país y Clara decidió voluntariamente irse también con él. Primero viajó a Linz, Austria, donde Clara trabajó como tutora de trabajadores de fábricas. Después se unió a un grupo de miembros del SPD en Zurich, Suiza, en 1882, donde escribió varias obras en la clandestinidad. En noviembre de ese año se reunió con Ossip Zetkin en París. La pareja comenzó a vivir junta y tuvieron dos hijos, Maxim y Konstantine, pero nunca se casaron oficialmente, porque Clara no quería renunciar a su ciudadanía alemana. Ella, sin embargo, adoptó el apellido de su marido y permaneció como compañera de Ossip hasta el final de su vida.

En Paris, Zetkin comienza a concentrarse en combinar sus intereses con el socialismo y la cuestión de la mujer, en un intento de lograr la igualdad para las mujeres trabajadoras en el movimiento proletario. Su participación en la lucha por la emancipación de la mujer también la llevó a reestablecer lazos con su familia, que acudió en su ayuda después de que Zetkin contrajera tuberculosis debido a las condiciones empobrecidas en las que vivía en la capital francesa. Su familia la llevó a su casa en Leipzig mientras se recuperaba y fue ahí, precisamente, donde dio su primer discurso público sobre la liberación de las mujeres y de todos los trabajadores a través de una revolución de clase.

Ella creía que una vez se pudiera establecer la igualdad de clases en una sociedad socialista, la opresión económica y social de las mujeres llegaría a su fin. Después de su convalecencia, Clara regresó a París para cuidar a Ossip, quien padecía tuberculosis espinal. Desgraciadamente, nunca se recuperó y murió en enero de 1889.

Clara Zetkin pudo superar el dolor por la muerte de su pareja al sumergirse de lleno en su actividad política. Su preocupación por la causa socialista era tan grande que el cuidado de sus hijos fue la única consideración personales que tuvo durante muchos años.

Se convirtió en una de las principales mujeres del movimiento socialista y en julio de 1889 fue una de las ocho mujeres delegadas que asistieron al Segundo Congreso Internacional, en París. Ella estuvo ahí como representante de las mujeres de la clase obrera de Berlín, la capital alemana, y en un discurso ante el Congreso, ella delineó claramente las ideas en apoyo de la igualdad de las mujeres que había estado desarrollando. En su discurso reiteró la creencia de que ella y sus camaradas no deberían centrarse solamente en ganar derechos puntuales para las mujeres, como la educación, la igualdad económica, etc., sino centrarse en acabar con el sistema capitalista que oprimía a todas las mujeres y a todos los trabajadores. Posteriormente, fue seleccionada para dirigir los esfuerzos de reclutamiento y educación para el SPD, en Berlín. Ella y otras seis mujeres regresaron a Alemania para fundar el Comité de Agitación de Berlín.

Más tarde se casaría con el pintor Georg Friedrich Zundel, un hombre 18 años menor que ella. El matrimonio, que comenzó en 1899, empezó a desintegrarse durante la Primera Guerra Mundial y terminó en divorcio en 1927, principalmente debido al compromiso abrumador de Zetkin con su trabajo.

Cuando regresó a Alemania, desde Stuttgart, editó el periódico de mujeres socialistas Die Gleichheit (Igualdad), que durante un cuarto de siglo fue vehículo de expresión de las mujeres socialistas de su época, sirviendo para denunciar el trato discriminatorio del que eran objeto.

Zetkin continuaba con su trabajo de concientización de las masas: ayudaba a vincular sindicatos en Alemania con organizaciones internacionales y organizaba fondos de huelga, además de continuar dando cientos de discursos. Su día a día con la gente trabajadora ayudó a agudizar algunos de sus puntos de vista. En una conferencia del SPD, en 1896, apoya medidas para proteger a las madres que trabajan y para defender el derecho de las mujeres a votar.

Algunos compañeros de Zetkin proponían trabajar dentro del sistema legal para llevar a cabo reformas que pudieran traer mejoras a los trabajadores. Los revisionistas vieron a Zetkin como demasiado teórica en su diario y se le ordenó modificar Die Gleichheit para llegar a un público más general, incluidas amas de casa y niños. Aunque cada vez tenía más críticas dentro del partido, ella estaba bien establecida en el mismo. En 1895, se convirtió en la primera mujer del cuerpo gobernante del SPD, y en 1906, fue nombrada miembro del Comité Central de Educación.

En el Congreso de 1896, Clara dice:

“Comprometido con la lucha de clases, el proletariado necesita tanto como la mujer de la pequeña y mediana burguesía y las intelectuales la igualdad jurídica […]. Pero a pesar de todos estos puntos de encuentro […] el proletariado no tiene nada en común en cuanto a sus intereses económicos esenciales con las mujeres de otras clases. La emancipación de la proletaria no será obra de las mujeres de todas las clases, sólo del esfuerzo de todo el proletariado, sin distinción de sexo.”

Posteriormente, en 1908, a las mujeres en Alemania por fin se les da derecho a unirse los partidos políticos. Zetkin sentía que atraer al SPD a las mujeres haría que tuvieran una voz. Con este fin, participó en las primeras conferencias internacionales de las mujeres, en 1907 y 1910, y se convirtió en secretaria de la Oficina Internacional de Mujeres, un grupo que adoptó el periódico como su prensa oficial.

Un punto que es muy importante de recalcar es la Segunda Conferencia Internacional de las Mujeres Socialistas, que se celebró en Copenhague, Dinamarca, en 1910. Junto a Käte Duncker, colocaron la propuesta de conmemorar un Día Internacional de la Mujer Trabajadora, en homenaje a las 129 trabajadoras que habían fallecido el año anterior durante una huelga en una fábrica textil de Nueva York, reivindicando la mejora de sus condiciones laborales. Ahí, Clara Zetkin dejaba claro que era necesario un día a nivel internacional donde todas las mujeres obreras del mundo se unieran para reclamar los derechos políticos, civiles y económicos que les correspondían. Un año más tarde, el 19 de marzo de 1911, se celebró por primera vez en la historia el Día Internacional de la Mujer Trabajadora, en cuatro países: Alemania, Austria, Dinamarca y Suiza.

La conmemoración de este día fue adquiriendo relevancia entre las organizaciones obreras, que lo impulsaban y salían a las calles a luchar por los derechos de las mujeres y de la clase obrera. Quizá el 8 de marzo más importante para la historia de la lucha de clases fue el de 1917, en el que las mujeres de Rusia iniciaron la revolución que pondría fin al zarismo y se orientaría hacia la construcción del primer Estado obrero del mundo. Este ejemplo de lucha del Día de la Mujer Trabajadora definitivamente representaba un peligro para los intereses de las burguesías del resto del mundo, pero no podían simplemente abolirlo, puesto que ya se había enraizado en las tradiciones de la lucha obrera. Fue así como, en 1975, la ONU celebró el Año Internacional de la Mujer, invitando a todas las naciones a unirse a celebrar un día de la mujer, pero solo así, “Día de la Mujer”, quitando el carácter de clase y borrando de la conmemoración el factor que —organizado— pondría fin a la base de explotación capitalista, como sucedió en Rusia. Así, las instituciones burguesas transformaron el carácter combativo del Día Internacional de la Mujer Trabajadora, en el Día de la Mujer, donde se celebra a “la creación más divina de Dios”.

Regresando con Clara, era amiga personal de Lenin y de la revolucionaria Rosa Luxemburgo, y todo este trabajo que estaba haciendo no eliminó las tensiones entre ella y los revisionistas. La Primera Guerra Mundial trajo el conflicto a primer plano. Zetkin organizó la primera Conferencia Internacional de Mujeres contra la Primera Guerra Mundial (1915).

Ella, junto con otras radicales en el partido, como Rosa Luxemburgo, quería que el SPD condenara la postura imperialista de Alemania y sus actividades militares. Sin embargo, cuando el partido votó a favor de los créditos de guerra, Zetkin se opuso a la medida en una serie de escritos en Die Gleichheit, lo que provocó su destitución como editora, en 1917. Zetkin abandonó el SPD para unirse a los socialistas antiguerra, en el Partido Socialdemócrata Independiente (USPD). Más tarde ella y otros tres socialistas formaron el primer núcleo del Gruppe Internationale, también conocido como la Liga Espartaquista, que se convirtió en el Partido Comunista Alemán, o KPD, en noviembre de 1918.

Aunque su filiación política había cambiado, los objetivos de Zetkin permanecieron iguales. En el Tercer Congreso Internacional de 1919, pronunció un discurso enfatizando la importancia de haber educado a las mujeres como una fuerza activa en la lucha comunista internacional. En 1920, fue elegida Secretaria Internacional de Mujeres Comunistas, un puesto en el que continuó argumentando que los problemas de las mujeres sólo podían abordarse mediante reformas para todos los trabajadores y mediante la lucha de clases. En este mismo año, entrevistó a Vladimir Lenin, y publicó su famoso artículo: “Lenin sobre la cuestión femenina”.  En los años posteriores a la Primera Guerra Mundial, su papel activo en la política comunista la llevó a la Unión Soviética con frecuencia. Ahí, ella era una importante aliada de Lenin. También ocupó un puesto en el Reichstag alemán como miembro del KPD. Como su miembro más antiguo, se le dio el honor de convocar el cuerpo legislativo en 1932.

Fue elegida para la presidencia de la Tercera Internacional en 1921, pero a partir de entonces pasó cada vez más tiempo en Moscú, especialmente a raíz del auge del fascismo en Alemania. Tras la muerte de Lenin, en 1924, empezó a perder gran parte de su anterior influencia. Años más tarde se publicaron en Berlín oriental tres volúmenes de sus obras selectas, con el título de “Escritos y discursos seleccionados”, entre 1957 y 1960.

Antes de eso, cuando los nazis tomaron el poder, el Partido Comunista fue ilegalizado y Zetkin se exilió de nuevo, esta vez en la Unión Soviética, donde murió el 20 de junio de 1933, a la edad de 76 años; Zetkin sufrió de mala salud en sus últimos años y falleció a las afueras de Moscú. Fue honrada con un elaborado funeral y enterrada en el muro del Kremlin. A los servicios funerarios asistieron los principales comunistas de toda Europa, como Nadezhda Krupskaya, la viuda de Lenin. La presencia de tales personas demostró la importancia de la vida y el trabajo de Zetkin para los partidarios del comunismo en todo el mundo.

“La igualdad de las mujeres solo podría lograrse a través de una revolución de clase que derroque al sistema capitalista”

“Lo que hizo el trabajo de la mujer especialmente atractivo para los capitalistas no solo era su precio más bajo, sino también la mayor sumisión de la mujer”

Estas dos frases recalcan y resumen el trabajo de Zetkin y su lucha.

Por qué la política de identidad no puede liberar a las mujeres

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A pesar de la igualdad formal ante la ley, todavía estamos lejos de haber alcanzado la igualdad en la práctica. Esta situación provoca la radicalización de muchas personas jóvenes y trabajadoras, que se suman cada vez más a la lucha contra la opresión de la mujer. Sin embargo, para que esta lucha tenga éxito, debemos contar con las ideas y los métodos correctos. En el presente texto, contrastamos la política de identidad con las ideas marxistas para demostrar que estas últimas nos ofrecen mejores métodos para lograr la emancipación genuina de la mujer.

El impacto desproporcionado de la pandemia en las condiciones de vida de las mujeres es solo un ejemplo de cuán lejos estamos de la igualdad genuina. En este sentido, de las personas entre 25 y 54 años que perdieron su trabajo en Canadá, el 70% fueron mujeres. Además, otros 1.2 millones de mujeres han visto sus horas de trabajo reducidas a la mitad. Estas cifras tan solo reflejan el impacto económico de la pandemia, durante la cual la violencia doméstica contra la mujer también ha ido en aumento.

Actualmente, la izquierda está dominada por la política de identidad. La mayoría de las veces, la atención se centra en la identidad de las personas en lugar de poner el foco en las ideas que defienden. En lugar de luchar por una transformación revolucionaria de la sociedad, concentran sus esfuerzos en cambiar el discurso, deshacer las construcciones culturales de poder, aumentar la representación o desafiar las normas mediante el tokenismo, el lenguaje y el simbolismo.

Pero cada vez más personas buscan formas alternativas de luchar contra la opresión y cuestionan la política de identidad, cuyas ideas aparentemente progresistas se han revelado a sí mismas como todo lo contrario. Los resultados concretos de aplicarlas en el movimiento han resultado ser, en el mejor de los casos, performativos y, a menudo, contraproducentes e incluso perjudiciales.

Sin embargo, aunque cada vez más personas cuestionan la utilidad de la política de identidad, sus críticos rara vez ofrecen una alternativa. Por eso, este debate sobre los métodos que se necesitan para combatir la opresión no podría ser más relevante.

¿De dónde vienen las ideas?

Las ideas se perciben a menudo como algo completamente abstracto, como si surgieran de la nada. Cuando hay un debate, existe la ilusión de que hay un conjunto de ideas y otro conjunto de ideas, y que todos se tratan con la misma relevancia. Esto, no obstante, es un error, puesto que las ideas no existen en abstracto, sino que representan las diferentes presiones sociales.

En el debate sobre los orígenes de las ideas, existen principalmente dos corrientes filosóficas opuestas: el materialismo y el idealismo. El marxismo es una filosofía materialista, lo que significa que creemos que hay un solo mundo material y que, en última instancia, todo pensamiento tiene su origen en él. Marx explicó que las ideas no caen del cielo, sino que son un reflejo de las condiciones objetivas, de las presiones sociales y de las contradicciones que existen en la vida de las personas.

Para que las ideas se conviertan en una tendencia dominante en la sociedad, deben reflejar alguna forma de presión de una clase social o, al menos, de cierta capa de una clase social. No existe una relación causa-efecto precisa y directa, pero es una regla general que nos permite comprender y diferenciarlas mejor.

Por otro lado, las filosofías idealistas básicamente afirman que las ideas son primarias y que el mundo material es un reflejo de dichas ideas. Por tanto, la humanidad y la sociedad, así como las ideas que las dominan, no se desarrollaron mediante procesos materiales, sino mediante el desarrollo del pensamiento. Las distintas teorías académicas que denominamos “políticas de identidad” generalmente tratan las ideas como primarias, casi independientes del mundo material. Ahondaremos más adelante en el impacto de esta filosofía en la práctica.

La lucha de las mujeres y la lucha de clases en la historia

La lucha por la emancipación de la mujer ha sido una piedra angular del movimiento socialista internacional desde sus inicios. Marx y Engels escribieron sobre la opresión de la mujer en el Manifiesto Comunista y en El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado. Estos, mientras una ola revolucionaria se extendía por Europa, ya en 1848 habían explicado el carácter opresivo de la familia burguesa como unidad económica y habían reivindicado su abolición, así como la necesidad de derrocar el sistema capitalista para lograrlo. Desde entonces, el marxismo siempre ha estado a la vanguardia de la causa de la emancipación de la mujer, pero no como único método dentro del movimiento.

Después de la derrota de la Comuna de París, hubo un período de crecimiento económico. Fue entonces cuando surgió la primera ola del feminismo en los países capitalistas de Occidente, especialmente en Gran Bretaña, la cual comúnmente se conoce como el movimiento sufragista. Las feministas de la primera ola se centraron en el tema de la identidad de género y trataron de unir a mujeres de todas las clases en la lucha por reformas y derechos. Este movimiento estaba dominado, en gran parte, por mujeres burguesas y pequeñoburguesas que en realidad solo aspiraban a ganar los mismos derechos que los hombres de su propia clase social. En este sentido, por ejemplo, pedían el derecho a voto de únicamente las mujeres propietarias, mientras que todavía había millones de hombres y mujeres de la clase trabajadora que no tenían este derecho.

En contraste con el feminismo burgués, las mujeres marxistas de la época explicaron que los intereses de las mujeres burguesas y los de las trabajadoras son diferentes. Clara Zetkin manifestó: “Exigimos derechos políticos iguales a los de los hombres para poder, junto con ellos, liberarnos a todos de las cadenas que nos oprimen, y para poder derrocar y destruir esta sociedad”.

Para vincular la lucha de clases y la lucha por la emancipación de las mujeres, cerca de 100 mujeres marxistas de 17 países celebraron una Conferencia de Mujeres Socialistas en 1910. Votaron por la creación del Día Internacional de la Mujer Trabajadora, que se concibió como una jornada de movilización de hombres y mujeres de la clase obrera para presentar demandas por los derechos de las mujeres y vincular dichas demandas con la necesidad de derrocar el capitalismo.

En 1917, fue una manifestación en el Día Internacional de la Mujer Trabajadora la que dio impulso a la Revolución Rusa. Tras la toma del poder por los soviets en octubre de 1917, se consiguieron enormes avances para las mujeres. Ahora tenían derecho a voto, así como acceso al divorcio y al aborto. Se tomaron medidas con el fin de socializar las tareas domésticas y así liberarlas de los confines del hogar. Esto constituyó toda una inspiración, tanto para la clase trabajadora como para las mujeres oprimidas de todo el mundo. Bajo la creciente presión del movimiento obrero y la amenaza de revolución, algunos países capitalistas avanzados siguieron su ejemplo y otorgaron algunos derechos a las trabajadoras. En ese momento, la lucha por la emancipación de la mujer estaba claramente ligada a la lucha contra el capitalismo.

Sin embargo, este vínculo entre el marxismo y la emancipación de la mujer quedó manchado por la degeneración estalinista de la Unión Soviética. Todos los derechos que las mujeres rusas habían ganado como resultado de la revolución fueron eliminados uno a uno. Bajo la influencia de Stalin, esta actitud chovinista hacia el estatus de la mujer infectó a los partidos comunistas de todo el mundo.

Además de este retroceso, el movimiento de las mujeres se distanció aún más de la lucha de clases debido al boom de la posguerra. En los países capitalistas avanzados, a causa del enorme crecimiento económico, la burguesía pudo conceder reformas al proletariado y hubo un período de paz entre las clases. Parecía que la clase obrera ya no se movilizaría, por lo que cualquier perspectiva de socialismo quedó descartada durante un tiempo.

En este período surgió una nueva ola de feminismo, conocida generalmente como la segunda ola, la cual ganó popularidad. Este feminismo, al igual que el de la primera ola, puso el foco de la lucha en la identidad. Las demandas del movimiento se limitaron a pequeñas reformas dentro del sistema capitalista. En este punto ya podemos ver cómo surge una cierta tendencia: la política de identidad, por lo general, gana popularidad y se extiende en tiempos de calma en la lucha de clases, y no en las fases revolucionarias.

Sin embargo, esta pausa no podía durar indefinidamente. Hacia finales de la década de 1960 y a lo largo de 1970 surgieron importantes movimientos revolucionarios. En el transcurso de unos pocos años, el sistema capitalista mundial fue sacudido por grandes acontecimientos como la huelga general de mayo de 1968 en Francia y el movimiento de derechos civiles en los Estados Unidos. En Quebec, por ejemplo, vivimos la huelga general del Frente Común de 1972.

En estos movimientos revolucionarios, el ánimo general aspiraba a la transformación de la sociedad y el derrocamiento del sistema capitalista. Durante el mes de mayo del 68, la bolsa de valores de París, símbolo del capitalismo francés, fue blanco de ataques. En Quebec, los sindicatos publicaron textos revolucionarios, como el manifiesto de 1971 de la Confederación de Sindicatos Nacionales Ne comptons que sur nos propres moyens (Confiemos solo en nuestros propios medios). En dicho texto podemos leer lo siguiente:

“El capitalismo y la dominación extranjera de nuestra economía son las causas directas del desempleo y el empobrecimiento de cada vez más trabajadores. Los trabajadores de Quebec saben ahora que no pueden contar ni con los capitalistas nacionales ni con un gobierno al servicio de los capitalistas o los imperialistas”.

Desafortunadamente, a pesar del coraje y la determinación de los militantes en ese momento, dichos movimientos no llevaron a una transformación revolucionaria de la sociedad por una serie de razones. Las derrotas de la clase trabajadora y el posterior reflujo de la lucha de clases allanaron el camino para una reacción ideológica.

Repercusiones de las derrotas revolucionarias

Tras el fracaso de estos movimientos, cada vez más intelectuales de las universidades occidentales sacaron conclusiones pesimistas. En este contexto se desarrollaron las críticas filosóficas al materialismo y al marxismo en particular, y la filosofía posmoderna ganó popularidad.

El posmodernismo es una filosofía que refleja la desmoralización generalizada entre los académicos pequeño burgueses en aquel momento. Rechaza por completo la posibilidad de progreso en la historia. El posmodernismo también se opone a las llamadas “metanarrativas”, es decir, a los métodos unificados para explicar el mundo, el desarrollo de la historia y los orígenes de la opresión. El marxismo, el liberalismo o cualquier teoría unificada se considera moderna y, por lo tanto, se rechaza.

El posmodernismo como corriente filosófica ataca particularmente al marxismo, al que califica de “dogmático” y “determinista”. En lugar de ofrecer una forma objetiva de entender el funcionamiento de la sociedad, pone cada vez más énfasis en la experiencia subjetiva basada en la identidad. No reconoce el sistema capitalista como una realidad material objetiva, sino que defiende la idea de que el lenguaje es una realidad objetiva. Esta corriente plantea que el sistema en el que vivimos está basado en un “sistema de ideas”. En palabras de la feminista posestructuralista Chris Weedon, “el lenguaje, lejos de reflejar una realidad social preexistente, construye una realidad social para nosotros. No hay significado más allá del lenguaje”. Por tanto, con el surgimiento de este tipo de reacción ideológica, el enfoque de la lucha contra la opresión ha pasado de la transformación revolucionaria de la sociedad al simbolismo, la identidad y las palabras.

En lugar de analizar objetivamente las razones del fracaso de los movimientos de los años sesenta y setenta, la élite intelectual se hundió por completo en el pesimismo. Abandonó el análisis de clase de la opresión y comenzó a condenar el comportamiento y el lenguaje que utilizaba la gente. En las organizaciones de izquierda y los sindicatos, la clase obrera estaba en retirada, lo que dejaba el campo abierto a los elementos reformistas y arribistas que florecieron en este contexto.

La desmoralización general y el distanciamiento de los métodos de la lucha de clases también afectaron al movimiento por la emancipación de la mujer. Se reforzó la idea de que la lucha de las mujeres debe librarse por separado de la lucha de clases. Se criticaba cada vez más al marxismo por ser anticuado y “clasista”, por reducir aparentemente todo a una cuestión de clase. Esto es completamente erróneo, lo cual explicaremos más adelante en el artículo.

La política de identidad

La política de identidad comenzó entonces a cobrar más importancia en el movimiento contra la opresión de la mujer. Según estas ideas, lo que define a una persona es, principalmente, su identidad y no las ideas que defiende. Se cree que todas las personas con la misma identidad tienen los mismos intereses, ya que su opresión se basa en dicha identidad común. Por ejemplo, argumentan que tener más mujeres en posiciones de poder representa un progreso para la lucha contra la opresión de la mujer, ya que esas mujeres pueden usar su posición para defender los intereses de todas las demás.

Un ejemplo de la aplicación de esta idea en la práctica fue el apoyo que muchas personas le dieron al Partido Demócrata en las elecciones presidenciales de Estados Unidos de 2020, puesto que llevó a la primera mujer racializada a la vicepresidencia del país. Pero Kamala Harris dista mucho de tener posiciones políticas progresistas. Se opone a la creación de un plan de salud pública universal. Desempeñó el cargo de Fiscal General de California en un sistema de justicia racista e implementó políticas que perjudican a las personas racializadas.

La política de identidad sostiene cada vez más que la lucha contra la opresión debe ser librada solo por aquellos que la sufren directamente, independientemente de sus ideas. Por lo tanto, nos compete únicamente a las mujeres acabar con el patriarcado. Así, las luchas contra las diferentes formas de opresión se presentan como luchas separadas. Por lo general, se culpa de la opresión de la mujer al patriarcado, una estructura de dominación masculina que, según los partidarios de la política de identidad, es un sistema ideológico al margen del sistema capitalista.

La afirmación de que las mujeres, como víctimas del sexismo, sabemos mejor que nadie lo que se siente es totalmente cierta. Sin embargo, basándose en esto, los activistas de la política de identidad aseguran que, por lo tanto, también estamos en la mejor posición para ofrecer una solución. Esta es una forma completamente acientífica de ver el problema. Un paciente afligido por una enfermedad física es sin duda el que mejor puede describir sus síntomas, pero son los profesionales de la salud, debido a sus años de formación y experiencia, los que están más capacitados para explicar la causa de la enfermedad y el mejor remedio, incluso si el médico nunca ha padecido esa enfermedad en particular. De la misma manera, la experiencia individual de hombres y mujeres no debería ser el criterio por el cual se juzgue la validez de sus ideas para la lucha contra la opresión.

El principal problema de este enfoque es que, al situar la identidad como la base de la unidad en la lucha, asume que todas las personas con la misma identidad tienen los mismos intereses. Así, se invita a todas las mujeres, independientemente de su clase social, a unirse al movimiento y se excluye a los hombres.

El impacto nocivo de este método se puede ver de manera concreta en los sucesos del consejo nacional de Québec Solidaire (QS) en 2019, en el que se debatió sobre la posición del partido ante la prohibición del uso de símbolos religiosos por parte de los empleados públicos, tal y como recomienda el informe Bouchard-Taylor. El carácter islamófobo y opresivo de esta prohibición es evidente, pero lo interesante de este debate es la identidad de las personas de cada bando.

Por un lado, estaba la diputada de QS en la Asamblea Nacional de Quebec, Ruba Ghazal, una mujer racializada, nacida en el Líbano en el seno de una familia palestina y musulmana. Los defensores de la política de identidad nos dirían que no hay nadie que conozca mejor la opresión que sufren las mujeres musulmanas y que, por lo tanto, deberíamos apoyar su posición política. El problema es que respaldó el compromiso de Bouchard-Taylor a pesar de que, como ella misma dijo:

“La prohibición de los símbolos religiosos puede impedir que un pequeño número de personas acceda a determinados puestos o hacer que renuncien a usar símbolos religiosos para acceder a ellos. Los inmigrantes aceptan que la nación de Quebec puede organizar la vida en sociedad como considere oportuno, incluso aunque a veces vaya en contra de ciertos derechos individuales”.

Así pues, Ghazal no solo contribuyó a la pérdida de puestos de trabajo de las mujeres musulmanas, sino que usó el hecho de ser racializada para hablar en nombre de los “inmigrantes”.

En el otro bando del debate estaba Sol Zanetti, un hombre blanco. Ya de por sí, muchos partidarios de la política de identidad le habrían dicho que no le correspondía intervenir en este debate y debía dejar espacio para amplificar las voces de mujeres racializadas como Ruba Ghazal. Pero en realidad, Zanetti defendió una mejor posición en este debate. Explicó que el CAQ (Certificado de Aceptación de Quebec) está “utilizando el uso de símbolos religiosos para distraernos del poder real, el que sigue secuestrando nuestras democracias: el poder del dinero”. Con razón, Sol Zanetti señaló que el debate solo servía para dividir a la sociedad quebequesa.

Como demuestra este ejemplo, apoyar a alguien en función de su identidad puede llevar a respaldar posiciones que no representan un progreso para el movimiento. Por el contrario, incluso puede convertirse en una herramienta útil en manos de la derecha para cooptar la lucha. Ejemplo de ello fue cuando Madeleine Albright presentó a Hillary Clinton en las elecciones de 2016 diciendo: “Hay un lugar especial en el infierno para las mujeres que no ayudan a otras mujeres”.

Otro método de la política de identidad es la segregación, que consiste en crear espacios, eventos, incluso manifestaciones no mixtos, es decir, donde se excluye a los hombres. La politóloga y feminista Françoise Vergès explica esta táctica diciendo que “los oprimidos no pueden expresarse si los opresores están presentes”. Como marxistas, estamos completamente de acuerdo en que es importante que las personas oprimidas tengan acceso a un espacio seguro, como los refugios para mujeres víctimas de violencia doméstica. Sin embargo, extender esto a todo el movimiento solo sirve para dividirnos y reforzar la idea de que todos los hombres son opresores, lo que en última instancia debilita la lucha.

Como ejemplo concreto podemos tomar la táctica que se utilizó el Día Internacional de la Mujer Trabajadora en 2018 en el Estado español. Varios sindicatos y organizaciones feministas convocaron una huelga general de 24 horas y algunas líderes sostenían que los hombres no debían participar, sino que su papel debía ser el de reemplazar a las mujeres en huelga en su puesto de trabajo. Así que esencialmente estaban pidiendo a los hombres que actuaran como esquiroles, lo que en la práctica debilita la lucha. Este ejemplo muestra cómo la puesta en práctica de estas ideas puede ser perjudicial para el movimiento.

Este método está ligado a la propuesta de acabar con los estereotipos para aumentar la participación de las mujeres en los puestos directivos y en determinados trabajos. Está demostrado que hay menos mujeres inscritas en programas de ciencia, tecnología, ingeniería y matemáticas, y en trabajos relacionados con la ciencia. En el mundo empresarial, a menudo se plantea la necesidad de romper el techo de cristal. Los marxistas luchamos para que las mujeres tengamos las mismas oportunidades que los hombres en la sociedad, pero la verdad es que el hecho de que haya más mujeres en puestos de trabajo bien remunerados o en la junta directiva de una gran empresa no conlleva una mejora en el nivel de vida de todas las mujeres. Por ejemplo, se considera a Beyonce una fuente de inspiración por ser una mujer de color fuerte y exitosa, además de una mujer de negocios con su propia marca de ropa, Ivy Park. Hace unos años fue noticia cuando se supo que las mujeres que trabajaban en las fábricas que producían su línea de ropa solo ganaban 64 céntimos al día. Creo que este es un buen ejemplo de que cuando las mujeres desafían los estereotipos y ascienden a una posición mayoritariamente reservada para los hombres, también ellas tienen que seguir las reglas del sistema capitalista. Cualquier beneficio que obtengan en su puesto es personal, y las condiciones generales de vida del resto de las mujeres no cambian.

Para los marxistas, la mejor manera de combatir los prejuicios y estereotipos es incorporar a todos, incluidos los hombres, a la lucha por la emancipación de la mujer. Solo luchando codo con codo podemos superar los prejuicios, solo entonces los hombres y mujeres de la clase trabajadora nos damos cuenta de que somos más fuertes unidos.

La política basada en líneas de clase es ajena a la política de identidad, ya que esta considera la clase una forma más de identidad, la cual denominan “clasismo”. Pero para los marxistas, la clase trabajadora no es solo un tipo más de opresión. Los trabajadores asalariados son explotados objetivamente por su relación con los medios de producción. Es la clase trabajadora la que a través de su trabajo crea toda la riqueza. Los capitalistas se quedan con la mayor parte de esta riqueza en forma de ganancias y arrojan migajas a los obreros, migajas por las que a menudo compiten con otros obreros. La burguesía tiene un interés material en mantener la opresión y en enfrentar a sectores de la clase trabajadora entre sí para que no se unan contra ellos.

Interseccionalismo

Volviendo al contexto histórico, el movimiento obrero sufrió grandes derrotas en la década de los 80 que desmoralizaron aún más a la izquierda. La derrota de la huelga de los mineros en el Reino Unido y la de los controladores aéreos en los Estados Unidos fueron dos de los reveses más destacados para el movimiento. Este período estuvo marcado por el régimen de líderes reaccionarios como Brian Mulroney, Ronald Reagan y Margaret Thatcher. Además, se produjo la disolución de la Unión Soviética y la restauración del capitalismo. Se dijo que esto marcaba “el fin de la historia”, es decir, que el comunismo había fracasado y el capitalismo había ganado. Se decía que las revoluciones eran cosa del pasado.

Este contexto realmente se sumó al pesimismo de los académicos de izquierda, que avanzaron por el camino de la política de identidad y, por lo tanto, se alejaron del marxismo y de la lucha de clases. Dado que la política de identidad no era una amenaza para la clase dominante, se institucionalizó en el aparato estatal con la creación de ministerios de la mujer y la apertura de centros de investigación de la mujer. Surgieron círculos culturales enfocados en experiencias individuales, el lenguaje y las campañas monográficas. Estos círculos estaban dominados en gran parte por mujeres blancas pequeñoburguesas que estaban desconectadas de la realidad y de las necesidades de las mujeres de color de la clase trabajadora.

Como reacción, surgió la escuela de pensamiento interseccional. El término “interseccionalismo” fue acuñado originalmente por Kimberlé Crenshaw, una profesora de derecho afroamericana, en respuesta a la negativa del sistema de justicia penal de Estados Unidos a reconocer que las mujeres negras sufren discriminación por múltiples motivos, no solo como mujeres o como personas negras, sino como mujeres negras.

La idea de que las mujeres negras y otros grupos son discriminados en múltiples niveles es correcta, y los marxistas no estamos en desacuerdo con el hecho de que existen múltiples formas de opresión y que algunas personas experimentan varias simultáneamente. Sin embargo, esta idea es solo la punta del iceberg de la teoría interseccional. Lo importante no es esta afirmación per se, sino la explicación que hay detrás de ella.

Para explicar las diversas formas de opresión, la feminista interseccional Bell Hooks dice que “son como una casa: comparten los cimientos, pero los cimientos son las creencias ideológicas en torno a las cuales se construyen las nociones de dominación”. Es decir, que debido a que la gente cree en ideas opresivas, esas opresiones persisten. Por tanto, la opresión se mantiene y se reproduce principalmente en el mundo de las ideas. De ello se deduce que para luchar contra la opresión de las mujeres hay que convencer a la gente de que cambie su forma de pensar, en lugar de culpar al sistema que necesita las ideas sexistas para perpetuarse.

Dado que el interseccionalismo ignora por completo la base material de las ideas sexistas y proporciona ninguna explicación real de por qué la gente tiene estas ideas, resulta imposible luchar de manera efectiva contra estas ideas en la práctica. Así que el objetivo no es el sistema económico que necesita la opresión para sostenerse, sino que el foco de la lucha se convierte en individuos que no sufren una forma particular de opresión. A estas personas se las denomina “privilegiadas”. De acuerdo al concepto del “privilegio”, quienes no son víctimas de opresión tienen interés en perpetuar y mantener esa opresión. En palabras de Frances Kendall, defensora del interseccionalismo, “Todos los que tenemos privilegios raciales (los todos los blancos tienen) y que, por lo tanto, tenemos el poder de convertir nuestros prejuicios en leyes, somos racistas por definición, porque nos beneficiamos de un sistema racista”.

En lugar de encontrar una base de unidad para una lucha común de todos los oprimidos, el interseccionalismo divide el movimiento y contribuye a difundir la mentira de que a algunas capas de la clase trabajadora les interesa mantener la opresión de otras. En realidad, los únicos que realmente se benefician de la opresión son los capitalistas.

Por ejemplo, es cierto que, en general, los hombres tienen salarios más altos que las mujeres, pero sería incorrecto decir que esta discriminación redunda en interés de los trabajadores varones. Esto se debe a que si una capa de la clase trabajadora está oprimida, se debilita la lucha común por mejores salarios. Si parte de la clase trabajadora, como las mujeres o los inmigrantes, recibe salarios más bajos y peores condiciones laborales, esto ejerce una presión a la baja sobre las condiciones laborales de todos los trabajadores.

Esta actitud excluyente hacia los denominados “privilegiados” también está relacionada con el concepto de “aliado”. Básicamente, se trata de la idea de que los hombres, dado que son “privilegiados”, deben limitarse al papel de aliados de las mujeres, a quienes corresponde liderar el movimiento. ¿Cuál es el papel de un aliado? Apoyar y escuchar a las mujeres, hacer introspección para cambiar su carácter opresivo, no ocupar espacio en el movimiento y amplificar la voz de las mujeres. De nuevo, se parte de la base de que todas las mujeres tienen los mismos intereses. Como aliados de la emancipación de las mujeres, ¿deberían los hombres en Francia apoyar a Marine Le Pen y amplificar su voz? Evidentemente, no.

Los hombres no solo son relegados a ser aliados y censurados, sino que el interseccionalismo también divide el movimiento en un sinfín de categorías de identidad de acuerdo con una jerarquía de privilegios. Una mujer de color está más oprimida que una mujer blanca. Una mujer trans de color está más oprimida que una lesbiana blanca. Estas “observaciones” no solo no ofrecen ninguna solución concreta, sino que a menudo se utilizan para denunciar la supuesta posición privilegiada de las personas que realmente quieren luchar contra el sexismo.

Según Patricia Hill Collins, “la matriz general de dominación alberga a múltiples grupos, cada uno con diferentes experiencias de penalización y privilegio que producen las correspondientes perspectivas parciales… Ningún grupo tiene un ángulo de visión claro. Ningún grupo posee la teoría o metodología que le permita descubrir la ‘verdad’ absoluta”. Esta cita realmente demuestra la influencia posmoderna en el interseccionalismo, ya que afirma que es imposible tener un método objetivo y unificado para combatir la opresión. Realmente, se trata de una idea esterilizadora que nos desarma frente a la opresión. Si no hay una verdad objetiva, ¿cómo organizamos la lucha por la emancipación?

El marxismo y la emancipación de la mujer

Al contrario de la filosofía pesimista que forma la base del interseccionalismo, el marxismo es un cuerpo de ideas imbuidas de optimismo. Los marxistas creemos que es posible analizar objetivamente la sociedad. A partir de un estudio objetivo de la misma, podemos estudiar los orígenes de la opresión de la mujer y determinar cómo acabar con ella. Basándonos en el estudio científico de la historia de la humanidad, podemos ser optimistas y confiar en nuestros métodos.

La opinión dominante en la sociedad es que las mujeres siempre han sido oprimidas. Sin embargo, durante el 99% de la existencia humana, los seres humanos vivieron en una forma de sociedad que los marxistas llamamos “comunismo primitivo”, una sociedad de cazadores y recolectores que no estaba dividida en clases y en la que las mujeres no estaban oprimidas. Es cierto que existía cierta división del trabajo entre los sexos, pero era voluntaria y no significaba que las mujeres fueran consideradas inferiores a los hombres, todo lo contrario. Como reproductoras de nuestra especie, se les tenía en alta estima.

Esto no cambió hasta la revolución neolítica. Gracias al desarrollo de la agricultura y la domesticación de animales, los humanos pudieron por primera vez crear un excedente de productos más allá de su consumo inmediato. Esto significaba que por primera vez era posible que algunos vivieran del trabajo de otros, lo que desencadenó un proceso que alteró permanentemente la forma de organización de la sociedad. Dio lugar a una diferenciación entre los miembros de la sociedad, la dividió en clases, y también marcó el inicio de la propiedad privada, lo que condujo a una transformación de la posición social de la mujer. El matrimonio se estableció como una institución para controlar la sexualidad de la mujer, con el objetivo de garantizar la paternidad de los hijos a quienes se debía transmitir la herencia.

Engels calificó el nacimiento de la familia nuclear como “la derrota histórica del sexo femenino”. Escribió: “El hombre también ha tomado el mando en el hogar; la mujer ha sido degradada y reducida a la servidumbre; ha sido transformada en esclava de su lujuria y en mero instrumento para la producción de hijos”.

La opresión de la mujer tiene su origen en la división de la sociedad en clases y, por tanto, para erradicar esta opresión, también se debe luchar por erradicar la sociedad de clases, lo que solo se puede lograr mediante una revolución que derroque el sistema capitalista.

Para los marxistas, la emancipación de la mujer es un tema crucial. La lucha contra la opresión de la mujer está ligada a la lucha contra el capitalismo y no puede separarse de ella. Sin embargo, esto no significa que vayamos a esperar a que la abolición de la sociedad de clases mejore las condiciones de vida de las mujeres. Los marxistas luchamos contra toda forma de opresión y discriminación aquí y ahora en cada oportunidad. Participamos en las luchas diarias y planteamos demandas concretas: contra la discriminación en la sociedad y en el trabajo; por igual salario por trabajo de igual valor; por el acceso al aborto; por vivienda y trabajo para todos; por atención infantil gratuita y de calidad, etc.

Los marxistas no solo tenemos una lista de demandas, sino que también tenemos una idea de cómo podemos luchar para conseguirlas. Si nos fijamos en la historia de los derechos de las mujeres, veremos que nunca recibimos ninguna concesión gracias a la buena voluntad de los capitalistas y de sus lacayos en el gobierno. Solo la presión de la lucha de clases y el miedo a la revolución obligó a los políticos a conceder las reformas que ganamos en el pasado.

Por ejemplo, el derecho al voto de las mujeres se otorgó en la mayoría de los países occidentales en el período posterior a la Primera Guerra Mundial y la Revolución Rusa. Los movimientos de masas y las revoluciones sacudieron todo el mundo y amenazaron seriamente el sistema capitalista. La fuerza de estos movimientos y la razón de su éxito se debía a su tamaño y a que involucraban a toda la clase trabajadora a su paso.

Para salir victoriosa, la lucha contra la opresión y por las reformas no debe descansar únicamente sobre los hombros del grupo que experimenta esa opresión o discriminación en particular, sino que debe involucrar a toda la clase trabajadora y a todos los grupos oprimidos. Debemos luchar activamente contra cualquier intento de dividir a la clase trabajadora, ya que nuestra fuerza radica en nuestra unidad y una victoria para una parte de la clase obrera es una victoria para toda la clase trabajadora.

Incluso aunque se consigan reformas, los marxistas no tenemos confianza en el sistema capitalista, que puede arrebatarnos los logros del pasado en cualquier momento. Muestra de ello son los reiterados ataques al derecho al aborto en algunos países. Para acabar con la opresión de las mujeres de una vez por todas, debemos abolir el sistema capitalista que no solo se beneficia de esta opresión, sino que depende de ella para sobrevivir. Esto no significa que podamos conseguirlo sin luchar por reformas. Es precisamente a través de la lucha por reformas y logros parciales que la clase trabajadora en su conjunto desarrolla su conciencia y se da cuenta de su propio poder para cambiar la sociedad.

¿Cómo avanzar?

Este debate ideológico es hoy más relevante que nunca. El capitalismo está atravesando la peor crisis de su historia y los economistas burgueses no tienen otra solución que imprimir más dinero e inyectar billones de dólares en la economía para intentar salvar los mercados. Mientras se regala dinero a los capitalistas, se abandona a la clase trabajadora a su suerte. En 2020, se perdieron 225 millones de puestos de trabajo en todo el mundo a causa de la crisis. The Economist informó que “un tercio o más de todas las pérdidas de empleo durante la pandemia serán permanentes”. Según el Banco Mundial, la pobreza extrema mundial ha aumentado por primera vez en 20 años.

Esta situación está provocando explosiones sociales masivas y revueltas en todo el mundo. Podemos ver ejemplos simplemente viendo las noticias. No pasa una semana sin que un país sea sacudido por un movimiento de masas o una revolución. Un buen ejemplo es el inspirador movimiento de masas en Gran Bretaña para poner fin a la violencia contra las mujeres. Solo en el último mes, ha habido protestas masivas en Grecia, Myanmar, Paraguay y Rusia, por nombrar algunos.

En este contexto, la burguesía necesita un chivo expiatorio para la miseria en la que se encuentran los trabajadores. Así que utiliza uno de los trucos más antiguos: divide y vencerás. Con su monopolio de los medios de comunicación, el Estado y el sistema educativo, la clase dominante fomenta las divisiones en líneas de género, religión, etnia, etc.

En este sentido, la política de identidad juega un papel muy útil para la clase dominante, ya que divide el movimiento en luchas individuales y, por lo tanto, debilita la lucha general contra la opresión. Por otro lado, dado que la política de identidad no desafía al sistema capitalista, los representantes políticos de la burguesía pueden usar la fraseología de la política de identidad para aparentar ser progresistas. Por ejemplo, Justin Trudeau prometió “una respuesta feminista e interseccional” a la pandemia de la COVID-19. Esta promesa no cambia el hecho de que es uno de los mayores proveedores de armas de Arabia Saudí, un país conocido por su sexismo.

Este es el resultado directo de una lucha centrada en las ideas y el lenguaje. Uno puede pretender adherirse a esas ideas y usar su lenguaje, sin hacer nada concreto para ponerlas en práctica.

Los marxistas no buscamos ser percibidos como feministas o interseccionalistas, pero denunciamos y combatimos la discriminación y la opresión de la mujer con métodos de lucha de clases. Explicamos que para acabar con la opresión de las mujeres, debemos conectar esa lucha con la lucha de clases general contra el sistema capitalista y por una transformación revolucionaria de la sociedad. Dicha transformación aboliría las clases sociales, que son la base material podrida sobre la que se asienta la opresión.

Con un plan de producción socialista democrático se podría desarrollar el inmenso potencial de la humanidad. Entonces podríamos garantizar condiciones de vida dignas para todos y, en última instancia, liberar a la sociedad completa de la opresión y la discriminación. Para que esta lucha tenga éxito, necesitamos la más completa unidad de la clase obrera, no solo para la emancipación de la mujer, sino para la emancipación de toda la humanidad. ¡Únete a nosotros en esta lucha!

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